Os ateus da época de Marx, especialmente os representantes do materialismo francês do século XVIII (Diderot, Helvétius, d'Holbach, La Mettrie), desenvolveram críticas dirigidas contra os conceitos fundamentais da teologia — como a existência do bem, a imortalidade da alma e o livre-arbítrio —, demonstrando a falência, as contradições e a falsidade idealista dessas ideias. Eles também apontaram que a função social e ideológica da religião e da igreja era servir aos interesses das classes dominantes e privilegiadas, utilizando essas doutrinas como um instrumento de dominação. Além disso, explicaram que a religião, ao ameaçar as pessoas com castigos no além, reforçava o medo e assim servia como força secular e espiritual para manter o sistema de exploração. As ações desses ateístas ainda hoje não perderam sua relevância no confronto com a religião.
No entanto, apesar das críticas à moral e à igreja, bem como à permeabilidade das ideologias e à expansão de suas influências, o ateísmo deles não conseguiu superar sua limitação devido à metafísica do mundo que ele defendia. Assim, para eles, certos relacionamentos sociais específicos eram necessários e reconhecidos não como causas do surgimento ou da existência, mas como elementos ligados à vontade das pessoas e ao futuro, à sua força e à ignorância sobre sua própria natureza e seus direitos naturais.
De acordo com eles, a vontade das pessoas fez com que elas utilizassem a religião, e com base nisso, impusessem essa ideologia ao povo.
No século XVIII, o ateísmo dos materialistas foi expresso de forma clara, refletindo seu distanciamento da religião. Essa atitude também se manifestou em suas representações sobre a religião, onde enfatizavam a promoção do desenvolvimento sistemático dos trabalhos, a disseminação do conhecimento científico e as atividades humanitárias dos reformadores e transgressores como o único caminho para superar os obstáculos.
A base essencial de sua filosofia estava na ideia de que a origem da religião e das grandes instituições estava na ignorância das pessoas e nas fundações das crenças supersticiosas. Para eles, a superação das crenças religiosas seria possível apenas através do sistema racional e científico.
Os fundadores do materialismo científico, Marx e Engels, foram os primeiros a expandir o materialismo para a análise das condições sociais da história humana, explorando as origens materiais e sociais da riqueza, e a posição das classes dominantes de maneira científica. Eles demonstraram que o capitalismo, com suas estruturas e práticas, poderia ser explicado cientificamente, em contraste com a visão idealista ou contemplativa que prevalecia na época.
O marxismo-leninismo, em particular, enfatizou que a religião funcionava como uma forma de manter a subordinação mental dos trabalhadores. Para Marx e Lenin, a superação completa dessa crença religiosa só seria possível com a destruição do sistema de exploração e a construção de uma sociedade socialista. Em outras palavras, a religião era vista como parte da superestrutura social, que se mantém e se desenvolve com o propósito de sustentar a ordem social existente. Eles afirmaram claramente que, para que as condições de opressão fossem superadas, era necessário combater as raízes materiais dessa opressão, que não poderiam ser alteradas apenas por mudanças superficiais.
De modo geral, a superestrutura é determinada pela base e constitui seu reflexo, mas não é neutra nem passiva em relação ao destino de sua própria classe, ao destino das classes e à natureza do sistema social. A superestrutura surgida desempenha um papel importante e ativo na formação e consolidação da própria base. Esse papel ativo da superestrutura manifesta-se claramente no fato de que a superestrutura das classes dominantes em sociedades de classes antagônicas se esforça desesperadamente para preservar e manter sua base já ultrapassada e em extinção. A burguesia do capitalismo, por exemplo, converte os ideais da democracia burguesa e os princípios que antes defendia em instrumentos de opressão contra os trabalhadores, e até esse processo serve para desfigurar o caráter popular da democracia.
Teólogos e muitos renomados estudiosos da burguesia consideram a religião como algo inerente e eterno a todos os seres humanos de todas as épocas. No entanto, a religião não existiu desde sempre. No estágio inicial da sociedade primitiva, não havia religião nem concepções religiosas. A religião surgiu em um determinado estágio de desenvolvimento da sociedade primitiva, tendo se originado das representações confusas e ignorantes dos primitivos sobre a natureza ao seu redor e sobre a própria essência humana.
As condições materiais de vida da sociedade primitiva que deram origem à religião caracterizavam-se por um nível extremamente baixo de desenvolvimento das forças produtivas, onde as forças naturais incontroláveis dominavam os seres humanos. Relâmpagos, terremotos, tempestades, inundações, secas, pestes e erupções vulcânicas — todas essas forças naturais temíveis que cercavam os primitivos eram, para eles, incompreensíveis e aterradoras. Incapazes de dominar essas forças com seu próprio poder, os primitivos lhes atribuíram características sobrenaturais e as divinizaram. Tentavam apaziguá-las por meio de oferendas e sacrifícios. Ou seja, buscavam submeter essas forças, de forma fantasiosa, ao seu controle. Assim surgiram a impotência diante da própria força, o medo dessas forças naturais, e a fé e adoração aos espíritos e deuses.
Com o surgimento da exploração do homem pelo homem, às forças naturais que dominavam os seres humanos somaram-se também forças sociais que, não menos que aquelas, ou até mais, passaram a ser causa da infelicidade e do sofrimento das massas. A impotência das classes exploradas diante dos exploradores, assim como a impotência do homem primitivo diante da natureza, levou inevitavelmente à fé em deuses, espíritos e milagres — e, de maneira igualmente inevitável, à crença em um mundo do além. (Lenin, Obras Completas, edição em coreano, vol. 10, parte 1, pp. 110–111).
Engels descreveu essa situação da seguinte forma: toda religião nada mais é do que um reflexo fantasioso, na mente humana, das forças externas que dominam a vida cotidiana das pessoas — forças que, nesse reflexo, assumem a forma de poderes sobrenaturais. Nos estágios iniciais da história, esse reflexo teve por objeto principalmente a natureza, e foi a partir dela que, no seio das comunidades tribais, desenvolveram-se gradualmente os mais diversos e variados deuses naturais... Mas não demorou muito para que, ao lado das forças naturais, também surgissem as forças sociais, que, assim como aquelas, pareciam ao ser humano algo alheio, incompreensível e inevitável, dominando-o com a mesma necessidade fatal com que os fenômenos naturais o subjugavam (Engels, Anti-Dühring, edição em coreano, p. 418). Assim, a religião é uma forma de reflexo invertido, fantasioso e imaginário da realidade na consciência humana.
Materialistas eminentes, ainda antes de Marx e Engels, já haviam defendido a ideia de que não foi Deus quem criou o homem, mas sim o homem quem criou Deus.
No entanto, mesmo tendo expressado essas ideias corretas, os materialistas do passado não conseguiram explicar por que as pessoas viam o mundo de forma invertida — ou seja, por que, em vez do mundo natural e material, criavam com sua imaginação um mundo fantasioso e sobrenatural, concebido como uma realidade supranatural.
Ao contrário do que afirmam os idealistas, a vida social não é produto da fé religiosa ou de alguma revelação celestial, mas, sim, a fé e as ideias religiosas são um reflexo — em forma fantasiosa e imaginária — das condições materiais de vida da sociedade em determinada época. Ao criarem deuses em sua imaginação, os seres humanos acabaram por atribuir a esses deuses uma natureza cada vez mais humana.
Para compreender o caráter histórico e social da religião em geral, bem como seu papel na sociedade, é útil analisar o surgimento e o desenvolvimento do cristianismo — a religião mais amplamente difundida entre os povos do mundo.
O cristianismo surgiu no seio do Império Romano escravista, justamente durante o período de decadência desse regime, quando as contradições entre escravos e senhores, entre oprimidos e opressores, haviam se aguçado ao extremo. Ele nasceu de uma fusão entre a teologia oriental — em especial a judaica — e a filosofia grega, sobretudo o estoicismo. O cristianismo primitivo apareceu como a religião dos escravos, dos oprimidos e dos pobres infelizes, carregando em seu conteúdo um caráter revolucionário — ou seja, ódio contra os ricos e senhores escravistas. Nesse contexto, a imagem de Cristo passou a ser representada como a de um redentor (messias), incumbido da missão de libertar as pessoas da opressão e do sofrimento insuportável.
No entanto, todas as religiões, inclusive o cristianismo, prometeram aos oprimidos apenas um consolo no além — uma promessa que, na prática, incentivava a obediência passiva dos escravos e a aceitação do sistema escravista. Por isso mesmo, o cristianismo difundiu-se também entre os representantes da classe escravista, que rapidamente transformaram essa religião em uma arma para dominar as classes oprimidas.
A classe dominante, para subjugar os escravos explorados e suprimir o espírito rebelde que o cristianismo carregava, extraiu dessa religião os elementos contrários à revolta — estabelecendo, assim, princípios que favoreciam a submissão, a obediência e a paciência.
Durante a Idade Média, o cristianismo continuou desempenhando esse papel opressor: a Igreja se tornou um dos maiores senhores feudais, possuindo cerca de um terço das terras na Europa Ocidental. As intensas lutas de classes entre os servos rurais e os burgueses urbanos contra o sistema feudal manifestaram-se em formas religiosas e se chocaram contra a Igreja, que defendia os interesses dos senhores feudais.
Com a Revolução Burguesa na Europa Ocidental, especialmente na França, essas contradições se aprofundaram. A burguesia francesa do século XVIII, mais avançada e esclarecida, levantou abertamente a bandeira da transformação do sistema feudal, atacando corajosamente a Igreja Católica e as ideias religiosas que sustentavam a ordem feudal.
No entanto, assim que a burguesia tomou o poder, o cristianismo entrou em sua fase final. A religião já não podia mais oferecer nenhuma perspectiva progressista ou revolucionária. Tornou-se apenas um instrumento de dominação, utilizado puramente como meio de governo e sustentado pela base de cada classe dominante. Nesse contexto, cada classe adotava sua própria religião: a aristocracia latifundiária utilizava o catolicismo ou o protestantismo conservador, enquanto a burguesia liberal ou radical apoiava o racionalismo ou o deísmo. Além disso, para esses senhores, pouco importava se as pessoas adotassem ou não sua religião (Marx e Engels, Obras Completas, vol. 2, p. 380). O surgimento e desenvolvimento da religião já haviam se consolidado muito antes.
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Então, qual é a base para a existência e o domínio das crenças religiosas sobre a mente das pessoas, mesmo diante da força do vapor e da eletricidade, do poder dos raios, da energia atômica, da força dos motores de combustão interna e dos aviões, da biologia nuclear e da medicina moderna?
Na sociedade burguesa, as razões fundamentais para a existência da religião e sua persistência residem, primeiramente, na natureza contraditória do capitalismo: na anarquia da produção e na aparente cooperação que dela resulta, bem como na impotência dos indivíduos diante do poder impessoal da economia capitalista. Por essas razões, a consciência religiosa surge não apenas entre as massas trabalhadoras, mas também nas classes dominantes locais.
O problema está nas múltiplos mecanismos sociais que oprimem as massas populares, frequentemente usados pelas classes dominantes. A religião serve a essas classes como um importante instrumento para manter e difundir essa opressão, funcionando como uma arma ideológica contra as massas trabalhadoras.
O sofrimento e a miséria causados pela opressão capitalista, pelas crises econômicas, desemprego e pobreza são maiores e mais terríveis do que todos os fenômenos naturais combinados. Sobre a atitude do Partido Operário em relação à religião, pode-se dizer o seguinte: a religião se mantém entre as massas atrasadas do proletariado urbano, entre os setores médios e pobres do campesinato, e entre as populações rurais. Nas sociedades capitalistas, a raiz da religião está na condição concreta dessas massas — na opressão social que sofrem. O capitalismo faz com que as pessoas vivam sofrimentos e dificuldades diárias, maiores até do que os causados por guerras, terremotos e outros desastres naturais. A mais profunda raiz da religião hoje é a completa incapacidade das massas diante do poder cego e implacável do capitalismo. “A religião é o suspiro da criatura oprimida” — o medo diante do poder brutal do capital é sua origem. (Lenin, Sobre a Atitude do Partido Operário em Relação à Religião, pp. 10-12).
No sistema capitalista imperialista, a religião é um instrumento de opressão social, e a Igreja é parte integrante dos aparelhos usados para escravizar as massas trabalhadoras. Por isso, a Igreja Católica, com seu direito romano, e o protestantismo, em qualquer lugar, sempre defenderam sistemas reacionários. O Vaticano é um dos maiores proprietários e acionistas de bancos, empresas e propriedades no mundo.
O Vaticano apoiou abertamente guerras imperialistas predatórias e, após a Segunda Guerra Mundial, clamou pela clemência aos colaboradores das políticas repressivas. Nos países capitalistas atuais, os partidos burgueses aparecem especialmente como defensores da ideologia religiosa. Os acontecimentos recentes na Europa Ocidental e no Ocidente revelam claramente essa reação conservadora.
Assim, a religião, e em particular a Igreja Católica, são armas da burguesia para manter sua dominação no mundo. Toda religião exige dos oprimidos submissão e obediência aos exploradores, enganando sua consciência com promessas de um “paraíso celestial” ilusório e afastando-os da luta revolucionária pela melhoria de suas condições de vida.
Embora a influência da religião na consciência das pessoas nos países capitalistas seja inegável, o desenvolvimento econômico e as contradições de classe são forças ainda mais poderosas do que qualquer ideologia religiosa ou outra forma de alienação. Portanto, as contradições irreconciliáveis de classe impulsionam as massas oprimidas à luta revolucionária, que não pode coexistir com a submissão servil aos exploradores. Por isso, todos os esforços para manter a dominação incluem forças sociais, políticas e ideológicas reacionárias, como os setores religiosos, que buscam negar e reprimir a visão científica, materialista e ateísta do mundo, enquanto forças progressistas promovem o avanço do comunismo.
A classe operária, na luta contra o capitalismo, baseia-se não na fé religiosa ou em crenças obscurantistas, mas no marxismo científico. A religião e a ciência se excluem mutuamente, pois a religião é uma ilusão oposta à ciência. A ciência, na luta contra o idealismo e o misticismo, desmonta sistematicamente suas bases.
Desde os primeiros críticos religiosos até os modernos materialistas russos, os avanços científicos têm desmascarado teoricamente e praticamente todas as formas de crenças religiosas. Contudo, as forças reacionárias ainda tentam preservar o idealismo por meio de interpretações distorcidas da ciência.
Nos Estados Unidos, por exemplo, entre 1931 e 1935, escolas proibiram o ensino do darwinismo, e a astronomia foi ensinada conforme as ideias antigas, enquanto obras que defendem a esfericidade da Terra foram censuradas. Esse ataque anticientífico e supersticioso representa uma luta contra os avanços das ciências naturais e o progresso social, e evidencia que hoje os Estados Unidos encenam uma nova versão das cruzadas religiosas medievais.
Para o progresso da humanidade e o florescimento da ciência, torna-se necessária uma luta decisiva contra a religião. Por isso, é evidente que os partidos marxista-leninistas de combatentes conscientes e avançados, comprometidos com a libertação da classe trabalhadora, não podem e não devem adotar uma atitude indiferente diante da inconsciência, ignorância ou obscurantismo representados pela fé religiosa.
A famosa expressão de Marx de que "a religião é o ópio do povo", extraída de seu texto "Contribuição à crítica da Filosofia do Direito de Hegel", constitui o fundamento de toda a concepção marxista sobre essa questão. O marxismo considera de maneira consequente todas as religiões e organizações religiosas como instrumentos da burguesia para defender o sistema de exploração e servir aos interesses das classes dominantes.
Por isso, os marxistas-leninistas e os partidos marxistas têm o dever de travar uma luta decidida contra qualquer forma de misticismo ou superstição religiosa. No entanto, no trabalho prático com a classe trabalhadora e com muitos camaradas marxistas, exige-se uma postura estritamente dialética e criativa. Engels, ao comentar o famoso manifesto antirreligioso dos anarquistas, refugiados da Comuna de Paris em 1874, afirmou que sua propaganda barulhenta contra a religião, embora bem-intencionada, acabava tendo o efeito oposto ao desejado e retardava a verdadeira extinção da religião.
Ele explicou que esse tipo de campanha antirreligiosa nada mais era que um barulho anarquista sem conteúdo político, e que, na luta concreta da época, o que realmente libertava as massas oprimidas da influência da religião era a sua participação consciente e revolucionária no movimento socialista. Engels exigia que o partido operário não travasse imediatamente uma guerra política contra a religião, mas sim que se dedicasse com paciência à tarefa de organizar o proletariado, o que por fim levaria naturalmente ao desaparecimento da religião.
Isso, é claro, não se trata de um sincretismo entre o ateísmo firme e a conivência com os religiosos, nem de um desejo covarde de agradar os crentes ou de medo de assustar os trabalhadores e afastá-los. A tática dos partidos marxistas em relação à religião é coerente do começo ao fim, e o materialismo marxista é invariavelmente intransigente com a religião.
Lutar contra a religião é algo elementar para os marxistas. No entanto, o materialista dialético não se contenta com esse senso comum, mas exige avançar além dele. Ou seja, o marxista deve gerar a negação da religião, e para isso, deve esclarecer materialisticamente as origens da fé e da religião, compreendendo-as em seu contexto, sem reduzi-las ou limitá-las a uma pregação abstrata e ideológica. O marxista deve vincular a luta contra a religião à prática revolucionária para eliminar suas raízes sociais, e é exatamente isso que ele faz.
Naturalmente, disso não se conclui que toda atividade de propaganda ateísta e esclarecimento deva ser considerada prejudicial ou desnecessária. A questão é que a propaganda ateísta dos partidos operários deve estar subordinada à sua tarefa fundamental: desenvolver a luta de classes das massas exploradas contra os opressores. Além disso, a luta contra a visão de mundo religiosa nunca deve ser conduzida por meio de medidas administrativas contra este ou aquele grupo religioso ou contra indivíduos crentes, nem através de insultos ofensivos contra os que praticam rituais religiosos. Ela só pode ter resultados reais se for conduzida de maneira cuidadosa e paciente, ajudando as pessoas a superarem de forma consciente e crítica a visão de mundo religiosa e idealista.
No entanto, para superar e eliminar fundamentalmente a religião, a superstição e o misticismo, é indispensável erradicar as bases que geram e alimentam a religião. Em outras palavras, é necessário abolir o capitalismo e as sociedades feudais ou semifeudais, e construir uma sociedade socialista e comunista, onde a exploração do homem pelo homem seja totalmente eliminada.
A revolução socialista e a vitória do socialismo na União Soviética comprovaram plenamente essa tese do marxismo-leninismo. Com a instauração da economia planificada socialista, a eliminação da exploração do homem pelo homem e o desmantelamento das classes exploradoras, as raízes sociais da religião foram permanentemente extirpadas naquele país.
Na luta pela transição gradual do socialismo ao comunismo, os trabalhadores soviéticos não recorrem mais ao auxílio de forças celestiais imaginárias, mas confiam nas leis objetivas do desenvolvimento social, na ciência, na razão, e na liderança do Partido Comunista. Eles têm como visão de mundo a filosofia marxista-leninista, vitoriosa em todas as batalhas, e por isso são ateus convictos e verdadeiros livres de fé religiosa.
Atualmente, a tecnologia de ponta aplicada na indústria e nos transportes soviéticos, a mecanização crescente da economia rural, as políticas estatais de transformação da natureza, o avanço da aplicação da ciência agrária e o aumento da produtividade agrícola com colheitas elevadas estão eliminando não só as bases materiais das superstições religiosas, mas também a sua manifestação ideológica como fenômeno.
Contudo, isso não significa que a religião tenha sido completamente erradicada na sociedade socialista soviética. Ainda resta vestígio da religião na consciência de uma parte da população, especialmente entre os camponeses. As cerimônias religiosas que persistem na sociedade socialista são resquícios de antigas instituições e costumes herdados. Isso pode ser explicado pelo princípio materialista segundo o qual a transformação da consciência humana tende a acompanhar com atraso as mudanças nas condições materiais.
Por essa razão, o Partido Comunista da União Soviética, como guia ideológico do povo, reconhece como tarefa diária a luta contra os remanescentes do velho sistema capitalista, sobretudo os resíduos religiosos. Ele se empenha continuamente em fortalecer a penetração das ideias socialistas entre os trabalhadores e em promover o correto entendimento e vivência do ateísmo científico por parte das massas trabalhadoras.
Nos países de democracia popular, incluindo a Coreia, a exploração do homem pelo homem foi, em essência, abolida, à medida que o sistema de classes exploradoras foi fundamentalmente eliminado e a construção do socialismo avança sob o Poder Popular.
Isso significa que as bases sociais da religião nesses países foram essencialmente erradicadas e que a religião está se transformando gradualmente em um resquício das antigas sociedades capitalistas. À medida que a consciência de classe dos trabalhadores liderados pela classe operária se eleva e o nível científico e tecnológico se desenvolve, a influência da religião nesses países vem diminuindo gradualmente.
No entanto, sob as condições em que as forças reacionárias imperialistas estão levando a cabo suas últimas manobras e conspirações desesperadas contra a independência nacional, a democracia e o socialismo, os resquícios do antigo sistema capitalista — entre eles a religião — podem se transformar nos instrumentos mais eficazes dessas conspirações reacionárias. De fato, hoje o Vaticano tornou-se o centro da reação internacional.
É precisamente por isso que a classe trabalhadora e os partidos marxistas devem sempre adotar uma atitude ativa em relação aos resíduos religiosos.
Além disso, como a consciência dos trabalhadores tende a ficar atrás das mudanças em suas condições de vida, mesmo em uma fase em que os fundamentos do sistema socialista estejam plenamente estabelecidos, a tarefa de armar ideologicamente os trabalhadores com o conhecimento científico e o materialismo combativo continua tendo uma importância essencial — trata-se de uma luta diária da qual os marxistas não podem jamais se esquecer.
Lenin afirmou o seguinte: Se alguém pensar que as massas — dezenas de milhões de pessoas da sociedade moderna, especialmente camponeses e artesãos — mergulhadas na ignorância, sujeitas ao domínio e à superstição, poderão se libertar disso apenas com uma educação puramente racionalista de cunho abstratamente marxista, esse alguém cometerá um dos maiores e mais prejudiciais erros possíveis para um marxista. É necessário despertar essas massas, tirá-las do torpor da miséria e da superstição, criar nelas uma inquietação prática e real, fornecendo-lhes materiais diversos e adaptados à propaganda ateísta, explicando-lhes a realidade concreta da vida de diferentes maneiras, e buscando se aproximar delas por múltiplos meios. (Sobre o significado do materialismo militante de Lenin, Editora do Partido do Trabalho da Coreia, págs. 8–9)
Essa diretriz de Lenin continua sendo hoje uma orientação cotidiana fundamental para a classe trabalhadora e os partidos dos países de democracia popular.
Como célula militante enraizada no povo coreano, o Partido do Trabalho da Coreia está mobilizando todo o povo para a tarefa da reunificação pacífica da pátria e para a construção socialista em todos os setores, ao mesmo tempo em que eleva o nível de consciência científica e ateísta entre os trabalhadores, ajudando-os e apoiando-os ativamente para que estejam prevenidos contra todas as formas de problemas ideológicos e religiosos.
Ri Hui Jae
Kkonssuldattiya (꼰쑬다찌야)
Revista Kulloja, volume 3 de 1957, páginas: 99 a 105
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