O objetivo deste texto é ajudar a compreender corretamente, entre os vários temas do volume 1, o mais importante deles: a teoria do partido da Internacional Comunista (doravante, Comintern).
Para isso, tenta-se uma breve sistematização da história da teoria comunista do partido. Ou seja, examina-se o processo pelo qual a perspectiva comunista sobre o partido operário foi formada por Marx e Engels e posteriormente consolidada por Lenin, e, com base nisso, acompanha-se, por meio dos documentos incluídos nesta coletânea, o processo de difusão internacional da teoria comunista do partido.
1. A formação da teoria comunista do partido
Há quem tenda a separar a perspectiva comunista sobre o partido operário, isto é, a perspectiva bolchevique, de Marx e Engels, reduzindo-a simplesmente a algo “leninista”. Seja isso para enaltecer Lenin ou para fazer o contrário, é preciso deixar claro que tal visão é contrária aos fatos. A teoria comunista do partido foi formada por Marx e Engels e consolidada por Lenin. A seguir, examinaremos a formação da teoria comunista do partido por Marx e Engels.
1. O período da Liga dos Comunistas
Marx e Engels, junto com seus camaradas, fundaram em 1846 o “Comitê de Correspondência Comunista”. O Comitê de Correspondência Comunista tinha um caráter de oposição aos “verdadeiros socialistas”. Os "verdadeiros socialistas" eram um grupo de escritores que desenvolvia atividades de esclarecimento socialista baseadas em um humanismo feuerbachiano ou em teorias de revolução por alienação, e que Marx e Engels criticaram severamente na segunda parte de "A ideologia alemã", escrita em 1845–46. Ao tentar desenvolver um movimento organizativo contra esses socialistas reacionários, Marx e Engels acabaram estabelecendo relações com remanescentes da Liga dos Justos, que estava se desintegrando após o fracasso da insurreição blanquista de 1839. A direção da Liga dos Justos realizou um congresso em junho de 1847, do qual Engels participou diretamente. Embora esse congresso não tenha chegado a decisões finais sobre estatutos e programa, decidiu-se, sob uma influência ideológica bastante fortalecida de Marx e Engels, reorganizar a entidade como “Liga dos Comunistas”, razão pela qual ele é chamado de Primeiro Congresso da Liga dos Comunistas. Em seguida, o Segundo Congresso, realizado de 29 de novembro a 8 de dezembro de 1847, contou também com a participação de Marx. Nesse congresso foi aprovado um estatuto amplamente revisado, que definia o objetivo da Liga. Antes, a Liga estabelecia como seu objetivo “libertar a Alemanha do vergonhoso jugo da opressão, libertar a humanidade do estado de escravidão e realizar os princípios contidos nos direitos humanos e civis”. No projeto submetido à discussão de base pelo Primeiro Congresso, isso foi alterado para “a Liga tem como objetivo libertar a humanidade do estado de escravidão, divulgando a teoria da comunidade de bens e, na medida do possível, introduzindo-a de forma prática”. No entanto, a decisão do Segundo Congresso reformulou o objetivo para “a derrubada da burguesia, o domínio do proletariado, a abolição da velha sociedade burguesa baseada no antagonismo de classes e a construção de uma nova sociedade sem classes e sem propriedade privada”. Quanto ao programa, decidiu-se adiar sua aprovação em congresso e confiar a Marx e Engels a elaboração de sua base. O resultado disso foi o Manifesto do Partido Comunista, concluído por Marx no final de janeiro de 1848.
“O Manifesto do Partido Comunista foi o primeiro programa revolucionário dos trabalhadores do mundo. Desde então, lançou um fundamento inabalável do pensamento e da prática proletários para os trabalhadores que avançam no caminho do socialismo. Ele ensinou aos trabalhadores o caminho para se protegerem sob o capitalismo, o caminho para abolir o sistema capitalista e o caminho para construir a organização de uma nova sociedade socialista. Marx, Engels, Lenin, Stalin e outros publicaram posteriormente muitos livros sobre o marxismo, e seus escritos servem para iluminar e sustentar as teses fundamentais do Manifesto. Mesmo hoje, 107 anos após a redação deste grande documento, o Manifesto do Partido Comunista ergue-se sólido como uma rocha, sem vacilar. Ele é uma diretriz clara para a classe trabalhadora internacional, cuja justeza foi comprovada por longa experiência revolucionária, e não sucumbe a nenhum ataque da parte capitalista” (Foster, História do movimento socialista mundial, vol. 1, Tongnyok, pp. 14–15).
Devemos atentar para o fato de que o Manifesto do Partido Comunista, tão entusiasticamente exaltado, foi publicado como o programa da Liga dos Comunistas. Ou seja, a teoria revolucionária de Marx e Engels, expressa pela primeira vez de forma sistemática, foi um produto combinado com um movimento organizativo concreto; e, ao se armar com a teoria mais avançada, a Liga dos Comunistas tornou-se uma “organização de vanguarda revolucionária baseada na ciência”, distinguindo-se da Liga dos Justos como uma “organização conspirativa baseada em fantasias”.
Vejamos, então, a teoria do partido de Marx e Engels, formada de maneira prática durante o período da Liga dos Comunistas como organização de vanguarda revolucionária.
Para Marx e Engels, o proletariado é “entre todas as classes que hoje se opõem à burguesia… a única classe verdadeiramente revolucionária. Todas as outras classes decaem e perecem com o desenvolvimento da grande indústria, enquanto o proletariado é seu próprio produto”. Além disso, “todas as classes dominantes anteriores, depois de conquistar o poder, procuraram consolidar sua posição subordinando toda a sociedade às condições que garantiam sua renda já adquirida. O proletariado, porém, só pode conquistar as forças produtivas sociais abolindo não apenas seus próprios modos anteriores de apropriação, mas também todos os modos anteriores de apropriação. O proletariado nada tem de seu que precise ser protegido; ele deve destruir tudo o que até agora protegeu e garantiu a propriedade privada” (Manifesto do Partido Comunista, Obras escolhidas de Marx e Engels, Korum).
Com base nessa caracterização clara do caráter necessariamente revolucionário da classe proletária, Marx esclarece por que o partido comunista é necessário.
“A concorrência reúne os indivíduos, mas também os separa uns dos outros. Isso ocorre com a burguesia, mas ocorre ainda mais com os trabalhadores. Por isso, leva muito tempo para que esses indivíduos possam se unir… Assim, só após uma longa luta é possível superar todas as forças organizadas que supervisionam e resistem a esses indivíduos isolados, que vivem em relações nas quais o isolamento é constantemente reproduzido… A classe que dispõe dos meios de produção material dispõe também, ao mesmo tempo, dos meios de produção intelectual. Por isso, em termos gerais, as ideias daqueles que não possuem os meios de produção intelectual estão submetidas às ideias da classe dominante” (A ideologia alemã).
Como existe, inerente à sociedade capitalista, uma tendência objetiva de fragmentar e atomizar a classe trabalhadora, e como a ideologia burguesa continuamente reproduzida nessa sociedade é poderosa, a fundação de um partido proletário é indispensável para afirmar firmemente a autonomia do proletariado como classe.
Quem compõe o partido proletário? São os comunistas. Então, quem são os comunistas? Que relação eles têm com a classe proletária? Essa é precisamente a questão da relação entre o partido da classe trabalhadora e as massas trabalhadoras. A esse respeito, Marx responde da seguinte maneira.
“Qual é a relação dos comunistas com o proletariado em geral? Os comunistas não são um partido separado que se oponha aos outros partidos operários. Eles não têm interesses separados dos interesses do proletariado como um todo. Não estabelecem princípios particulares (na edição de 1888, alterado para ‘sectários’) aos quais pretendam moldar o movimento proletário. O que distingue os comunistas dos demais partidos proletários é que, por um lado, nas lutas do proletariado nos diversos países, eles destacam e defendem os interesses comuns de todo o proletariado, independentemente da nacionalidade, e, por outro, nas diferentes etapas do desenvolvimento da luta entre proletariado e burguesia, representam sempre os interesses do movimento como um todo. Por isso, do ponto de vista prático, os comunistas são a parte mais decidida e sempre avançada dos partidos operários de todos os países; do ponto de vista teórico, têm sobre o restante da massa proletária a vantagem de compreender mais claramente as condições, o curso e os resultados gerais do movimento proletário. O objetivo imediato dos comunistas é o mesmo de todos os outros partidos proletários: formar o proletariado em classe, derrubar o domínio da burguesia e conquistar o poder político pelo proletariado” (Manifesto do Partido Comunista).
Esse agrupamento organizado dos comunistas é o Partido Comunista, e Marx e Engels o concretizaram, ainda que de forma insuficiente, na Liga dos Comunistas. Como já mencionado, Marx e Engels estabeleceram como objetivo da Liga dos Comunistas “a derrubada da burguesia, o domínio do proletariado, a abolição da velha sociedade burguesa baseada no antagonismo de classes e a construção de uma nova sociedade sem classes e sem propriedade privada”, e exigiram como primeira condição para seus membros “uma atitude de vida e uma atividade compatíveis com esse objetivo”. Além disso, a Liga dos Comunistas, como organização de vanguarda, possuía uma orientação centralista baseada em princípios democráticos, tais como: “os membros dos comitês distritais e do comitê central são eleitos anualmente, podendo ser reeleitos e destituídos a qualquer momento pelos eleitores”; “o comitê central detém o poder executivo sobre toda a Liga e, portanto, é responsável perante o congresso”; “cada distrito deve apresentar relatórios à direção distrital pelo menos uma vez a cada dois meses, e cada direção distrital deve apresentar relatórios ao comitê central pelo menos uma vez a cada três meses”; e os membros da Liga têm o dever de “obedecer às resoluções da Liga” (citações do Estatuto da Liga dos Comunistas). Sobre a Liga dos Comunistas como organização de vanguarda revolucionária do proletariado, Engels recorda o seguinte: “Havia algumas associações que queriam, fazendo de si mesmas o núcleo, reunir as pessoas no partido e preparar a luta contra o governo para a batalha decisiva final” (O Recente Julgamento em Colónia, 1852).
As concepções de Marx e Engels sobre o partido proletário, formadas durante o período de organização da Liga dos Comunistas, tornaram-se ainda mais firmes por meio da experiência prática da Revolução de 1848.
A revolução iniciada em Paris em 24 de fevereiro de 1848 espalhou-se rapidamente para a Alemanha, Áustria, Itália, Hungria e outros países. Marx e Engels, revolucionários, escolheram a Alemanha, onde estavam mais profundamente enraizados, para se lançar na revolução. Contudo, em junho de 1848 os trabalhadores foram completamente derrotados em Paris, e, na Alemanha, a burguesia, que detinha a maioria na Assembleia Nacional, entregou o povo à contrarrevolução, permitindo que esta retomasse o poder em julho de 1849. Posteriormente, Engels, no prefácio da edição de 1895 de "As lutas de classes na França", conhecido como o chamado “testamento”, analisou as causas do fracasso da revolução. Em primeiro lugar, Engels deixou claro o fator objetivo do fracasso ao afirmar que “a história demonstrou claramente que o nível de desenvolvimento econômico do continente à época ainda não havia amadurecido a ponto de permitir a eliminação da produção capitalista. A história o comprovou por meio da revolução econômica que, desde 1848, sacudiu todo o continente”. Mas ele não se deteve aí nem caiu numa postura apologética, apontando também as causas subjetivas do fracasso. Havia, segundo Engels, “muitos evangelhos sectários vagos, então aclamados como panaceias universais”, e, além disso, “havia massas diversas e pouco desenvolvidas, separadas por localidade e nacionalidade, ligadas apenas por um sentimento comum de sofrimento, vagando sem apoio entre a comoção e o desespero”. Ademais, embora fosse objetivamente impossível para a Liga dos Comunistas alcançar de imediato o sucesso da revolução socialista, ela sequer conseguiu levar a revolução burguesa até seus limites extremos dentro do possível. A esse respeito, Engels recordou: “Centenas de membros da Liga dos Comunistas foram subitamente engolidos pelas massas que haviam entrado em movimento, desaparecendo sem deixar vestígios” (Marx e a Nova Gazeta Renana).
Por essas várias razões, a revolução fracassou e tornou-se difícil imprimir ao máximo o selo do proletariado na revolução. Logo depois disso, no outono de 1849, Marx reorganizou o Comitê Central da Liga dos Comunistas e iniciou o trabalho de reconstrução em diversos países. Nessa ocasião, Marx redigiu a Mensagem da Direção Central à Liga dos Comunistas (conhecido como o “Mensagem de Março”), no qual expôs sua teoria do partido proletário, tornada ainda mais firme pelas lições da revolução. Marx fez uma autocrítica ao afirmar que “o partido democrático, de caráter pequeno-burguês, havia se organizado bem na Alemanha, enquanto o partido operário perdera seu único ponto de apoio, permanecendo em organizações locais isoladas que perseguiam objetivos parciais e locais, e assim acabou completamente sob a liderança e dominação dos democratas pequeno-burgueses”. Por isso, enfatizou que “essa situação deve acabar, e a independência dos trabalhadores deve ser restaurada”. Para isso, “os trabalhadores, e em especial a Liga, não devem mais se rebaixar ao papel de coro que aplaude os democratas burgueses, mas devem criar, ao lado dos democratas oficiais, organizações independentes do partido operário, públicas e secretas, e esforçar-se para transformar cada distrito da Liga em um centro e núcleo de diversas associações operárias que discutam as posições e os interesses do proletariado, em vez de deixá-las cair sob diversas influências burguesas”, reiterando assim a importância do partido proletário. Marx não se limitou a uma ênfase abstrata, mas propôs, como diretriz concreta para a reorganização da Liga dos Comunistas, o envio de agentes clandestinos. “A reorganização só pode ser realizada por meio de agentes secretos”, e “neste exato momento, em que o partido operário deve agir da maneira mais bem organizada, mais unificada e mais independente possível, considero extremamente importante o envio de agentes secretos”. Tomando emprestada a expressão de Engels já citada, a Liga dos Comunistas buscava cumprir sua missão de “preparar a luta contra o governo”, tornando-se “ela própria o núcleo” e “reunindo as pessoas no partido” por meio do trabalho organizativo de agentes secretos enviados por sua própria organização. Ao tentar preparar, não apenas em palavras, mas em ações, o partido proletário capaz de garantir a vitória decisiva da classe proletária, Marx e Engels tiveram de suportar críticas que mais tarde se tornaram lugares-comuns em âmbito internacional. Proudhon, por exemplo, criticou Marx dizendo que “subordinar o povo à própria vontade é um ato sujo que jamais deveria ser cometido” (reproduzido em Kono Kenji, O prelúdio da história contemporânea, Korum, p. 129).
A linha de atuação organizativa do partido, apresentada de forma concentrada na Mensagem de Março, não se concretizou. Em oposição aos sectários como Willich e Schapper, que pretendiam empreender insurreições de pequena escala sem perspectivas, Marx e Engels advertiram sobre os perigos que os “jogos de insurreição” trariam e se opuseram a uma política aventureira. Como resultado, a Liga dos Comunistas acabou se dividindo em 1852.
Um novo contexto se apresentou. A situação revolucionária havia entrado em refluxo. A ideia de que seria possível reverter imediatamente a conjuntura por meio de ações diretas não passava de uma ilusão subjetiva. Marx e Engels estavam convencidos: “Uma nova revolução só poderá ocorrer após uma nova crise. Mas ela é tão certa quanto a própria crise”.
O que fazer diante da revolução que certamente viria? Marx dedicou-se intensamente ao trabalho teórico. Era preciso destruir os diversos “evangelhos sectários vagos”. Para isso, era necessário completar como ciência as ideias apresentadas no Manifesto do Partido Comunista. O desenvolvimento do socialismo do utópico ao científico era a exigência mais urgente para enraizar o partido proletário na realidade. Marx dedicou-se com firmeza e senso de responsabilidade ao trabalho teórico, especialmente aos estudos econômicos, a ponto de responder a um exilado alemão que propunha reviver a Liga dos Comunistas: “Estou profundamente convencido de que meu próprio trabalho teórico trará à classe trabalhadora um benefício muito maior do que a participação em atividades organizativas já ultrapassadas”.
Mesmo enquanto se dedicava ao trabalho teórico, Marx não perdeu o interesse pela organização do partido proletário. Ele aconselhou um camarada em atividade dizendo que “é preciso criar o partido, e para isso é necessário ir às zonas industriais”, acompanhando-o com atenção. E o próprio Marx acabaria entrando diretamente no palco político. Embora não se tratasse ainda de uma atividade imediata de partido proletário, a história o convocou. Ele respondeu ao chamado da luta de classes.
2. O período da Primeira Internacional.
A Associação Internacional dos Trabalhadores (Primeira Internacional) não foi criada a partir de uma concepção de Marx. Pelo contrário, ela surgiu do crescimento geral das lutas econômicas da classe trabalhadora europeia e do aumento do interesse por questões internacionais, como o apoio ao exército do Norte na Guerra Civil dos Estados Unidos, a independência da Polônia e a unificação da Itália. Contudo, foi precisamente essa espontaneidade de classe que despertou o interesse de Marx.
“Desta vez, em Londres e Paris, percebi que uma verdadeira ‘força’ está nascendo. Por isso decidi abandonar o princípio habitual de recusar todos os convites desse tipo.... porque a revitalização da classe trabalhadora está ocorrendo com certeza” (Marx, carta a Engels, 4 de novembro de 1864).
Entretanto, essa característica positiva trazia inevitavelmente um aspecto negativo: a heterogeneidade teórica e política e a confusão. Entre os participantes da Associação Internacional dos Trabalhadores havia seguidores de Mazzini, essencialmente nacionalistas italianos; proudhonianos franceses que desejavam a conciliação entre capital e trabalho; sociedades secretas que aparentavam ser associações mutualistas fraternais, como a Associação Mutualista da Filadélfia; bem como owenistas como Weston, que se opunham abertamente às greves. Trabalhando com essa organização amorfa, Marx teve de fazer concessões consideráveis para conduzi-la na direção que desejava.
“Expressar nossas opiniões de uma forma aceitável do ponto de vista do movimento operário atual foi uma tarefa extremamente difícil. Dentro de algumas semanas, esses mesmos trabalhadores realizarão reuniões com Bright e Cobden pela ampliação do direito de voto. Levará tempo até que o movimento ressurgente recupere a antiga audácia. Será necessário ‘suavidade no modo, firmeza no conteúdo’” (Marx, carta a Engels, 4 de novembro de 1864).
Segundo Mehring, a Associação Internacional dos Trabalhadores evitou tornar-se um “pequeno corpo com uma grande cabeça” e, ao mesmo tempo, Marx, graças à sua visão geral excepcional do movimento, foi estabelecendo gradualmente a hegemonia ideológica no Conselho Geral. Em especial, à medida que a força da Associação Internacional dos Trabalhadores crescia, impulsionada pela onda de greves desencadeada pela crise econômica de 1866–67, Marx passou a defender a adoção de uma política mais socialista. No Congresso de Lausanne (1867), foi aprovada a resolução de que “a emancipação da classe trabalhadora não pode ser separada da emancipação política”. No Congresso de Bruxelas (1868), ao debater a propriedade coletiva da terra, das ferrovias, das minas e das florestas, Marx travou uma disputa com os proudhonianos e os derrotou.
Apesar dessa série de conquistas, a Comuna de Paris revelou de uma só vez os limites da Associação Internacional dos Trabalhadores. A Comuna de Paris ofereceu muitas lições aos trabalhadores do mundo. Entre elas, a mais importante, como Marx enfatizou vigorosamente, foi que, no longo e árduo caminho rumo ao socialismo, os trabalhadores de todos os países precisam necessariamente da direção de um forte partido comunista dotado de discernimento e disciplina. A realidade da Comuna de Paris levou à falência completa a tese de Bakunin de que não era necessário um partido e de que o movimento espontâneo das massas seria suficiente. Essas lições foram incorporadas à revisão dos estatutos na Conferência de Londres (1871).
“Na luta contra o poder coletivo das classes possuidoras, o proletariado só pode agir como uma classe quando se organiza em um partido próprio, distinto e oposto a todos os partidos formados pelas classes possuidoras. A construção desse partido proletário é indispensável para assegurar a vitória da revolução socialista e alcançar seu objetivo final: a abolição das classes.”
No entanto, a Associação Internacional dos Trabalhadores continuava excessivamente misturada com correntes muito diversas, o que a impediu de se tornar um partido comunista internacional, e Marx nunca a definiu como tal. Por fim, em razão das divergências internas de linha, a Associação Internacional dos Trabalhadores entrou em um estado de dissolução de fato após o Congresso da Haia (1872).
Ainda assim, os esforços de Marx não foram em vão. Embora ainda imaturos, os germes do socialismo científico que ele semeou estavam brotando, sobretudo na Alemanha e na França. Ou seja, começavam a se formar partidos proletários armados com a ideologia do socialismo científico.
3. Conselhos aos partidos alemão e francês
Marx e Engels exortaram de forma consistente os partidos proletários em formação na Alemanha e na França a defenderem de maneira intransigente a ideologia do socialismo científico. Sempre que constatavam desvios de princípio por parte dos camaradas alemães e franceses, Marx e Engels não poupavam críticas fraternas severas.
Alguns exemplos são os seguintes. Em 1873, Engels aconselhou Bebel a não se deixar iludir pelos slogans que clamavam por “unidade” e afirmou que o partido poderia vencer se conseguisse separar-se de uma linha equivocada e depois superar essa separação. Quando os camaradas alemães formaram um partido unificado com os lassalleanos, Marx e Engels criticaram isso duramente como uma concessão teórica e um “ataque às próprias fileiras”. Em 1879, Marx e Engels enviaram uma circular crítica à direção do partido em relação ao surgimento de tendências não proletárias em seu interior. No mesmo ano, Marx criticou os camaradas alemães afirmando que eles estavam “tão profundamente impregnados de um parlamentarismo estúpido que careciam completamente de espírito crítico”.
No caso da França, Marx, ao redigir o prefácio do programa do Partido Operário Francês, deixou claro que, embora o próprio desenvolvimento do capitalismo crie as premissas materiais e espirituais do socialismo, a propriedade coletiva dos meios de produção só é possível por meio da ação revolucionária do proletariado organizado como partido independente. Posteriormente, quando em 1882 o Partido Operário Francês se dividiu entre marxistas e possibilistas, Engels saudou isso como algo “inevitável” e “positivo”, aconselhando que os partidos operários, em geral, só se desenvolvem por meio de lutas internas que seguem as leis do desenvolvimento dialético. O episódio em que Marx declarou “eu não sou marxista”, ao constatar desvios teóricos dos marxistas franceses, é amplamente conhecido.
Dessa forma, Marx e Engels estimularam os comunistas alemães e franceses a construir um partido armado com a teoria mais avançada e a defender de forma intransigente o socialismo científico contra todo tipo de oportunismo.
4. Conclusão parcial
A libertação da classe trabalhadora, que ao libertar a si mesma liberta para sempre a sociedade da exploração, da opressão e da luta de classes, deve ser conquistada pela própria força da classe trabalhadora. Esse pensamento da autoemancipação é o ponto de partida da teoria do partido de Marx e Engels.
Entretanto, na sociedade burguesa, tudo se burguesifica em certa medida. Engels confessou em 1857 que ele próprio também estava incluído nisso.
“Em meio a esse ‘colapso geral’, sinto-me de muito bom humor. A imundície burguesa dos últimos sete anos acabou por se agarrar a mim em certa medida. Agora ela começa a ser lavada, e sinto como se tivesse me tornado novamente uma pessoa nova.”
Por isso, a classe trabalhadora necessita da concentração organizativa dos comunistas, a parte mais avançada da classe, armada com a teoria científica da revolução, a ideologia socialista. Ou seja, o movimento proletário só se torna um movimento autônomo "consciente" da maioria, para os interesses da maioria, por meio do partido comunista. Além disso, o partido comunista começa como um coletivo que se propõe voluntariamente a suportar a dor de completar o partido por meio de atividades organizativas planejadas conscientemente, partindo de um grupo que se torna "núcleo por si mesmo". Este é o esboço da teoria do partido de Marx e Engels. Contudo, embora Marx e Engels tenham estabelecido claramente os princípios fundamentais acerca do partido da classe trabalhadora, deixaram muitas tarefas ainda não resolvidas para as gerações posteriores. Ou seja, questões importantes como a relação entre partido e massas (a delimitação clara do partido), a relação entre partido e sindicatos, a forma organizativa clara do partido e a relação entre o partido comunista e outros partidos operários, a influência da ideologia burguesa no desenvolvimento da consciência sindicalista das massas trabalhadoras em consciência socialista, bem como a base socioeconômica do reformismo surgido na época do imperialismo, só vieram a ser esclarecidas de forma nítida na época de Lenin.
Agora, concluímos o rastreamento do processo de formação da teoria comunista do partido e passamos a examinar como Lenin lutou para defender o legado de seus mestres.
2. A defesa e o desenvolvimento da teoria comunista do partido por Lenin
Como já existe uma quantidade considerável de exposições sobre a teoria do partido de Lenin, este texto pretende apenas examinar de forma sucinta seu núcleo e observar a relação entre Lenin e Marx.
1. O que é o partido proletário?
Após alcançar a vitória decisiva da revolução proletária, Lenin sintetizou o partido proletário da seguinte maneira.
“Segundo o que ensina o marxismo, somente o partido da classe trabalhadora, isto é, o Partido Comunista, pode unificar, educar e organizar a vanguarda do proletariado e de toda a massa trabalhadora. E somente essa vanguarda pode resistir às inevitáveis oscilações pequeno-burguesas das massas, ao estreitamento inevitável dos ativistas sindicais no seio do proletariado, aos preconceitos tradicionais ou às discussões estéreis sobre questões secundárias, e pode dirigir a ação unificada de todo o proletariado. Isto é, pode dirigir politicamente o proletariado e, por meio dele, dirigir toda a massa trabalhadora. Sem isso, a ditadura do proletariado não pode ser realizada” (Projeto de resolução “Sobre os desvios sindicalistas e anarquistas em nosso partido”, apresentado ao 10º Congresso do Partido Comunista Russo, 1921).
Segundo Lenin, a vanguarda proletária, como componente do partido proletário, representa os interesses do movimento como um todo, orienta o movimento para seus objetivos finais e tarefas políticas e garante a independência política e ideológica do movimento. Ou seja, a vanguarda tem a tarefa de introduzir a ideologia científica e a consciência política entre as massas trabalhadoras e de organizar um partido revolucionário indissoluvelmente ligado ao movimento operário espontâneo. A vanguarda, como organizadora da propaganda e da agitação política abrangente, deve tornar-se a defensora do povo, resistindo a todas as manifestações de tirania e opressão, independentemente de qual classe ou camada social seja sua vítima, e deve saber utilizar até mesmo os acontecimentos mais insignificantes para demonstrar claramente a todos o significado histórico universal da luta pela emancipação dos trabalhadores. Para isso, a vanguarda deve agir de acordo com princípios científicos: em primeiro lugar, considerar com precisão a experiência do movimento em outros países; em segundo, levar em conta todos os grupos de forças, partidos, classes e massas existentes no país. A vanguarda deve aprender a aplicar os princípios gerais e fundamentais do movimento comunista internacional às relações específicas entre classes e partidos e às formas particulares do processo objetivo de desenvolvimento rumo à emancipação dos trabalhadores, que diferem de país para país e precisam ser descobertas, estudadas e previstas por cada vanguarda nacional.
Então, como Lenin explica a necessidade dessa vanguarda proletária e do partido por ela constituído?
Lenin considera que, quando falta ou é insuficiente a direção política científica da vanguarda, o movimento de massas se torna um movimento manco. O resultado inevitável desse movimento manco é a subordinação do movimento à ideologia burguesa. Isso ocorre porque a ideologia burguesa possui uma longa história e dispõe de inúmeros meios de difusão. Por isso, Lenin afirmou categoricamente que “em todos os países, a história mostra que a classe trabalhadora, por seus próprios esforços, foi capaz de desenvolver apenas uma consciência sindical”.
Que o proletariado não pode tomar o poder sem seus próprios dirigentes, isto é, sem os representantes mais avançados capazes de organizar e dirigir o movimento, e que os membros desse partido devem ser limitados aos elementos mais conscientes, avançados e revolucionários da classe trabalhadora: este é o núcleo da teoria do partido de Lenin. Essa concepção de Lenin sobre o partido proletário esclareceu e desenvolveu ainda mais aquela mesma “concepção” que Marx e Engels haviam formulado no Manifesto Comunista e que, por meio da experiência prática das revoluções de 1848 e da Comuna de Paris, se consolidara e se tornara diretriz para os partidos operários da Alemanha e da França. Mantendo rigorosamente essa concepção, Lenin combateu de forma intransigente tanto a tendência de dissolver o partido na classe quanto a tendência oposta de substituir a classe pelo partido.
2. Alguns princípios da atividade do partido proletário
O partido proletário deve estar ligado às massas proletárias como um todo interdependente e indivisível, pois, sem a combinação entre a atividade contínua de um partido de vanguarda e o movimento de massas, nenhum movimento proletário pode manter seu caráter revolucionário. Além disso, quanto mais amplas forem as massas que participam espontaneamente da luta, maior é também a possibilidade de que todo tipo de demagogo tirânico conduza facilmente o movimento de massas para uma linha errada. Ademais, a história como um todo, especialmente a história das revoluções, é sempre muito mais rica em conteúdo, muda com maior frequência e é mais variada, viva e complexa do que imaginam até os melhores ativistas partidários. A revolução é criada, nos momentos em que o movimento atinge grande elevação e todas as capacidades humanas são mobilizadas, pela consciência, vontade, paixão e imaginação de dezenas de milhões de pessoas, estimuladas pela luta de classes mais aguda. Justamente por isso, se o partido proletário não estiver ligado às massas proletárias como um todo indivisível, por mais científica que seja sua ideologia, ele se tornará insignificante.
Por conseguinte, a vanguarda proletária deve ligar-se às massas por meio de organizações amplas, flexíveis e formalmente não políticas das massas trabalhadoras, ainda que sejam extremamente poderosas. A vanguarda deve realizar propaganda e agitação de maneira sistemática, persistente e ininterrupta dentro de instituições, associações e organizações onde quer que haja trabalhadores, mesmo que sejam reacionárias. Além disso, para se ligar às massas, a vanguarda deve dominar todas as formas e aspectos da atividade social necessários. Por isso, Lenin afirmou de forma categórica: “ampliar e reforçar constantemente a nossa influência e a nossa atividade entre as massas é sempre a nossa tarefa; sem isso o social-democrata não passa de um charlatão”, e “um partido revolucionário só merece esse nome quando realmente dirige o movimento da classe revolucionária”.
A ligação sólida entre partido e massas: este é precisamente o conteúdo apresentado e praticado por Marx e Engels, e defendido e desenvolvido por Lenin. Lenin combateu sempre de forma intransigente aqueles que, sob o nome de bolcheviques ou comunistas, separavam o partido das massas e se entregavam à infantilidade esquerdista de saborear frases revolucionárias.
Lenin também herdou as concepções de Marx e Engels e completou o centralismo democrático. Acima de tudo, Lenin enfatizou a “disciplina de ferro” dentro do partido. Sem isso, o partido não pode existir, e a ditadura do proletariado permanecerá apenas como um “desejo”.
A ênfase na disciplina está indissoluvelmente ligada ao princípio do centralismo. Ao concentrar todas as funções clandestinas nas mãos do menor número possível de revolucionários profissionais, amplia-se a possibilidade de que um número maior de massas participe do movimento. Além disso, somente um centro forte e a concentração no centro garantem efetivamente a especialização organizativa, e sem especialização e centralização não é possível realizar o centralismo. A especialização sem centralização é apenas a proliferação do autonomismo, enquanto a centralização sem especialização é um atalho para a burocratização que fossiliza o partido. Assim, Lenin formulou que “o que está fundamentalmente em oposição são ‘burocracia versus democracia’ e ‘centralismo versus autonomismo’”, e travou uma luta inflexível contra todas as tendências oportunistas que distorciam o centralismo como burocracia e transformavam a democracia em autonomismo.
Lenin se opôs resolutamente a separar a democracia interna do partido — como o sistema eleitoral, a publicidade, a liberdade de crítica e a unidade de ação — do centralismo, transformando-a em brinquedo do autonomismo separatista, e, ao mesmo tempo, foi quem mais vigorosamente defendeu a liberdade de crítica e se empenhou para realizar, na maior medida possível, o sistema eleitoral e a publicidade.
Particularmente digna de nota é a visão de Lenin sobre a liberdade de crítica e a unidade de ação.
“Chegou à redação a seguinte resolução, assinada pelo Comitê Central do Partido Operário Social-Democrata Russo: ‘… (1) nos jornais, revistas e reuniões do partido, deve ser concedida aos membros plena liberdade para expressar opiniões pessoais e defender pontos de vista próprios. (2) Em reuniões políticas de massa, os membros do partido não devem fazer agitação contra as decisões do congresso. (3) Em tais reuniões, nenhum membro do partido deve apelar a ações que contradigam as decisões do congresso ou propor resoluções que não estejam de acordo com elas.’ Ao examinar essa resolução em sua essência, descobrimos que há nela muitas coisas estranhas. Pois, enquanto se afirma que ‘nas reuniões do partido é permitida plena liberdade de opinião pessoal e de crítica’ (ponto 1), afirma-se que ‘nas reuniões políticas de massa, nenhum membro do partido pode apelar a ações que contradigam as decisões do congresso’ (ponto 3)… Os autores dessa resolução compreendem completamente mal a relação entre a liberdade de crítica no partido e a unidade de ação do partido. A crítica realizada dentro dos limites do primeiro princípio do programa do partido deve gozar de plena liberdade não apenas nas reuniões do partido, mas também nas reuniões de massa. Proibir tal crítica e tal ‘agitação’ é impossível. A ação política do partido deve ser unificada. Qualquer ‘apelo’ que destrua a unidade de uma ação específica não é permitido, seja em reuniões de massa, reuniões do partido ou publicações partidárias. É evidente que o Comitê Central definiu de forma imprecisa e excessivamente estreita a liberdade de crítica, e de forma imprecisa e excessivamente ampla a unidade de ação… A resolução do Comitê Central é essencialmente errônea e também viola o estatuto do partido. O centralismo democrático e o princípio da autonomia dos órgãos locais significam que existe plena liberdade de crítica em todos os lugares, desde que não seja destruída a unidade de uma ação determinada, e significam também que não é permitida qualquer crítica que destrua ou dificulte a unidade de ação decidida pelo partido” (Lenin, “Liberdade de crítica e unidade de ação”, 1905).
3. A teoria da construção do partido proletário
A diretriz de Marx e Engels de construir o partido por meio do envio de ativistas clandestinos de associações conspirativas que se tornassem núcleos por si mesmos, reunindo pessoas em torno do partido e preparando a luta contra o governo (evidentemente, os métodos diferem quando o partido e as associações são legais), foi desenvolvida por Lenin de forma ainda mais precisa e dinâmica.
Lenin se opôs à orientação de construir o partido partindo de algo “de massas” sem passar pela preparação de núcleos próprios, bem como à tendência de limitar essa preparação do núcleo ao nível local.
Para Lenin, uma organização de vanguarda é aquela que, mesmo que ainda não esteja plenamente concluída no nível de partido, elabora e executa incessantemente perspectivas e planos de alcance nacional da classe trabalhadora, avançando na preparação para tornar-se núcleo por meio da ação. Lenin considerava que o partido de vanguarda é fundado por meio do trabalho de construir e fortalecer simultaneamente tais organizações de vanguarda em escala nacional. Ou seja, ao estabelecer um trabalho conjunto regular entre organizações de vanguarda isoladas e dispersas localmente, é possível assegurar a base organizativa e ideológica de um partido de vanguarda de massas. Sem estabelecer um trabalho conjunto regular, a fragmentação e o isolamento oprimirão as pessoas, e as organizações locais do movimento estagnarão como artesãos. Para construir efetivamente um partido de vanguarda, e não apenas em palavras, as organizações de vanguarda locais devem investir imediatamente uma parte de suas capacidades em tarefas nacionais como trabalho conjunto regular. Assim, o trabalho nacional permitirá detectar com sensibilidade aguda em quais áreas do movimento proletário a propaganda é fraca e onde o contato mútuo é insuficiente, indicando o que cada organização deve fazer dentro do vasto mecanismo do movimento como um todo. Dessa forma, as organizações locais de vanguarda não atuarão como artesãos isolados que desconhecem o estágio de desenvolvimento alcançado até então em sua “indústria” ou os “métodos de produção” amplamente utilizados nela, mas como quadros de uma grande indústria voltada para o ataque frontal ao sistema. Quanto mais cada organização inserida nesse mecanismo da grande indústria se torna refinada e quanto mais aumenta o número de ativistas profissionais envolvidos, mais a construção de um partido de vanguarda de massas se tornará uma realidade, e menor será o grau de desorganização causado pelas inevitáveis prisões policiais. Além disso, para construir um partido de vanguarda de massas, é necessário penetrar em todos os setores e camadas. Como a consciência política de classe dos trabalhadores só pode ser adquirida na esfera das relações que todas as classes e camadas mantêm com o Estado, para transmitir a verdade política aos trabalhadores, as vanguardas devem penetrar não apenas “entre os trabalhadores”, mas “em todas as classes”. Ou seja, é preciso posicionar as fileiras da classe trabalhadora em todas as direções.
4. Conclusão
Assim, Lenin manteve de forma consequente a ideia de Marx e Engels de que o proletariado só pode tornar-se classe dominante organizando-se como partido, deixando ao movimento comunista internacional um rico legado de princípios de trabalho partidário e de métodos de construção do partido.
Aquilo que Marx e Engels tentaram realizar por meio da Liga dos Comunistas e fracassaram, que fracassaram novamente no caminho indireto da Associação Internacional dos Trabalhadores, e que esperaram dos camaradas alemães e franceses sem sucesso, foi finalmente realizado por seu fiel discípulo Lenin: o Partido Comunista Russo.
As características fundamentais da teoria do partido de Lenin são, em primeiro lugar, que o partido é composto pelos elementos revolucionários mais conscientes e avançados da classe trabalhadora, defende os interesses gerais da classe trabalhadora e do povo trabalhador explorado e, além disso, sustenta o objetivo final da revolução socialista mundial; em segundo lugar, que o partido mantém uma relação indissociável com as massas trabalhadoras ao dirigir na prática todas as lutas relacionadas aos interesses da classe trabalhadora. Sobre esses princípios se combinam elementos como a participação direta de todos os membros nas atividades organizativas, a manutenção de uma disciplina rigorosa, a construção organizativa baseada em células de fábrica, a combinação de atividades legais e ilegais, entre outros, compondo a teoria leninista do partido. Além disso, uma grande contribuição da teoria leninista do partido foi esclarecer a ideologia burguesa que domina a consciência da classe trabalhadora e a base socioeconômica sólida do reformismo surgido na época do imperialismo, ou seja, a compra de camadas de trabalhadores qualificados por meio dos superlucros do capital monopolista e o crescimento da burocracia sindical. No entanto, essa teoria leninista do partido não permaneceu inalterada desde 1903. Em particular, após as experiências das revoluções de 1905 e 1917, Lenin passou a enfatizar a relação dialética entre o partido de vanguarda e a classe (as massas). Reconheceu-se a necessidade de que a vanguarda aprenda com as massas trabalhadoras que, por meio das lutas espontâneas e da revolução, podem ultrapassar a própria vanguarda. Junto com isso, o conceito de partido, que havia sido definido como organização de revolucionários socialistas, também se transformou. O partido passou a ser entendido como a parte avançada da classe trabalhadora, isto é, como uma parte da própria classe trabalhadora. Assim, foi superado de maneira fundamental o equívoco de conceber o partido como um partido de intelectuais que introduziriam o socialismo de fora na classe trabalhadora, e o partido passou a ser definido a partir da classe. Da mesma forma, o princípio organizativo centralista enfatizado em 1903 transformou-se em princípio organizativo democrático, estabelecendo-se posteriormente como o princípio organizativo fundamental dos partidos comunistas.
3. A difusão internacional da teoria comunista do partido
A concepção comunista do partido operário estabelecida por Marx, Engels e Lenin difundiu-se internacionalmente por meio da Internacional Comunista. Esse processo de difusão esteve longe de ser tranquilo. A “teoria comunista do partido” só se tornou efetivamente “partido comunista” após duras derrotas, erros e intenso treinamento político.
O fim da Primeira Guerra Mundial e a vitória da revolução proletária russa levaram a uma rápida situação revolucionária em toda a Europa.
Na Alemanha, no início de 1918, eclodiu um amplo movimento de greves e foi fundado o Partido Comunista. Trabalhadores insurgentes e soldados do exército e da marinha estabeleceram por toda parte conselhos de representantes de trabalhadores e soldados. Trabalhadores e soldados armados finalmente aboliram a monarquia. Contudo, a revolução não ultrapassou os limites da democracia burguesa e foi derrotada pela contraofensiva da burguesia. Não foi apenas na Alemanha. A revolução finlandesa também colapsou, banhando de sangue a república socialista. Apesar dos esforços heroicos da classe trabalhadora, a República Soviética Húngara foi destruída. Mesmo nos países vitoriosos da guerra, como França, Inglaterra, Itália e Estados Unidos, a luta de classes avançou rapidamente, mas não levou à vitória da revolução. Essa série de derrotas revolucionárias deveu-se tanto à traição dos sociais-democratas quanto às provocações brutais da burguesia, mas, sobretudo, à ausência e à imaturidade de um partido comunista, isto é, de um corpo dirigente político treinado da classe trabalhadora.
Nessas condições, tornou-se uma tarefa urgente reunir, em um único partido mundial — a Internacional Comunista —, as forças de vanguarda revolucionárias do mundo (os recém-formados partidos comunistas) separadas dos partidos sociais-democratas contaminados pelo oportunismo de direita, e impulsionar o movimento revolucionário mundial com base na teoria do partido e na estratégia e tática revolucionárias cuja eficácia havia sido comprovada pela Revolução Bolchevique. A Internacional Comunista foi, em resumo, um partido bolchevique em escala mundial. Enquanto a Segunda Internacional era uma federação frouxa de partidos socialistas nacionais independentes, a Comintern adotou a forma de um partido mundial único baseado em um rigoroso centralismo. Isso visava tanto prevenir a fragmentação nacionalista que havia destruído a Segunda Internacional quanto criar um estado-maior capaz de dirigir de forma unificada a revolução mundial que se aproximava.
O mais importante nas decisões da Comintern foi, antes de tudo, impedir a infiltração de todo tipo de oportunismo e reformismo. As “21 condições de admissão à Internacional Comunista” foram elaboradas precisamente com esse objetivo. Esse documento estabelecia, em seu artigo 2, a “expulsão dos centristas e reformistas de cargos responsáveis no partido”; no artigo 4, o “desenvolvimento de propaganda e agitação no interior do exército”; e no artigo 14, que “os partidos comunistas que atuam legalmente devem, por meio de recadastramentos periódicos, eliminar elementos burgueses que se infiltrem no partido”, buscando assim bloquear completamente as correntes oportunistas.
Além disso, para a Comintern, tornou-se uma tarefa urgentíssima fortalecer e treinar de maneira bolchevique, isto é, comunista, as imaturas forças de vanguarda de cada país. Assim, o Segundo Congresso da Comintern adotou o documento abrangente da teoria comunista do partido, intitulado “Teses sobre o papel do Partido Comunista na revolução proletária”. Lenin declarou esse documento como “a teoria do partido comunista oficialmente reconhecida por toda a Comintern”.
Em seguida, no Terceiro Congresso, a Comintern adotou as “Teses sobre a construção organizativa do partido, seus métodos de trabalho e seu conteúdo”. Essas teses tinham como objetivo fortalecer organizativamente os partidos comunistas para conquistar a maioria das massas trabalhadoras, em uma situação em que, na maioria dos países capitalistas, a burguesia começava a lançar ofensivas contra o proletariado, combinadas com o poder e a experiência da burguesia, a influência ideológica e organizativa dos reformistas, a imaturidade política das massas, os preconceitos e ilusões profundamente enraizados na consciência dos trabalhadores, a confiança ingênua de que poderiam garantir plenamente seus interesses sob organizações democráticas burguesas, bem como a fraqueza e inexperiência dos recém-criados partidos comunistas. Essas teses mencionavam os princípios gerais do centralismo democrático e enfatizavam a participação direta de todos os membros e, em particular, a importância do papel das células de fábrica.
Essas teses eram fundamentalmente corretas, mas ao mesmo tempo apresentavam defeitos essenciais. No Quarto Congresso da Comintern, Lenin apontou que essas resoluções eram excessivamente russas, pois se baseavam apenas na experiência do Partido Comunista Russo, sem levar em conta que cada país possui condições e tarefas de luta específicas. Lenin enfatizou a importância e a necessidade de considerar as particularidades nacionais e as diferenças específicas de cada país e de cada situação, e exortou os comunistas a não imitarem mecanicamente a experiência russa, mas a compreenderem sua essência e aplicá-la criativamente às condições de seus próprios países.
Contudo, as próprias teses afirmavam que os partidos comunistas assumem formas organizativas específicas de acordo com as particularidades historicamente determinadas de cada país. Então, por que Lenin as criticou dessa forma? Aqui aprendemos a importância de compreender corretamente a universalidade. Nas teses, o fundamento comum universal dos partidos comunistas de todos os países foi apreendido como uma categoria quantitativa de “semelhança”, levando a uma compreensão morfológica da universalidade, em vez de compreendê-la como determinação essencial.
O esforço para superar os desvios de direita e de esquerda que surgiram no processo de fortalecimento organizativo dos partidos comunistas — o desvio de direita, que considera impossível uma luta revolucionária genuína antes de conquistar 99% dos trabalhadores, e o desvio de esquerda, que acredita ser possível arrastar os trabalhadores para a luta a qualquer momento, mesmo sem que o partido se torne um partido de massas — foi sintetizado no Quinto Congresso da Comintern. Esse congresso apontou que a questão central de toda a época histórica era o grau de organização das fileiras proletárias e de seu partido comunista de vanguarda, e apresentou o slogan da bolchevização das seções da Comintern. A bolchevização das seções da Comintern tinha, por um lado, o objetivo de superar os desvios internos do sujeito do movimento e, por outro, correspondia à mudança de situação em que o golpe direto contra o domínio burguês se transformava em uma prolongada guerra de posições da classe trabalhadora contra o capital. Nesse contexto, logo após o Quinto Congresso, foram adotadas pelas 4ª e 5ª Reuniões Plenárias Ampliadas do Comitê Executivo as resoluções “Sobre a reorganização do partido com base nas células de empresa” e “Teses sobre a bolchevização dos partidos da Comintern”. Esta última, em especial, constitui a essência da teoria comunista do partido.
Como se pode ver acima, a orientação fundamental que a Comintern apelou incessantemente aos partidos comunistas de todos os países foi a “bolchevização do partido comunista”. Essa “bolchevização do partido comunista” envolvia três transformações: ideológica, organizativa e estratégica-tática. No plano ideológico, tratava-se de superar a ideologia social-democrata que havia levado à falência o movimento revolucionário socialista, bem como diversas ideologias alheias ao marxismo revolucionário e ao leninismo, como o anarcossindicalismo, e estabelecer o pensamento do partido sobre a base do leninismo, herdeiro e desenvolvimento criativo do marxismo revolucionário. Na Comintern, também houve muita confusão quanto à relação entre marxismo e leninismo. Assim, mais tarde, o leninismo passou a ser definido como o marxismo da época do imperialismo e da revolução proletária, sendo estabelecido como a teoria geral da revolução mundial, dando origem ao novo termo marxismo-leninismo.
Em segundo lugar, no plano organizativo, era necessário superar o modelo dos partidos sociais-democratas, que se organizavam em torno de distritos eleitorais e se concentravam na propaganda de rua e no parlamentarismo, e adotar os princípios organizativos fundamentais do partido bolchevique, isto é, construir a organização partidária com base nas células de fábrica e desenvolver todas as atividades e lutas a partir das fábricas. A fábrica é a célula da sociedade capitalista e, além disso, constitui a base da construção socialista, sendo o local de concentração onde as massas trabalhadoras trabalham diretamente; por isso, o partido comunista deve tomar a fábrica como o centro da luta de classes.
Em terceiro lugar, no plano estratégico e tático, o partido comunista precisava superar não apenas as táticas oportunistas de direita dos reformistas, mas também as novas correntes esquerdistas, e passar às táticas bolcheviques. Em especial, era urgente superar as tendências aventureiras de esquerda que desprezavam a atuação nos sindicatos conservadores e nos parlamentos burgueses e subestimavam a luta pelas reivindicações cotidianas das massas.
Mesmo após o Quinto Congresso, os esforços persistentes e variados da Comintern para enraizar partidos comunistas genuínos em todos os países do mundo continuaram, culminando finalmente, após a Segunda Guerra Mundial, na formação do sistema socialista mundial.
Por fim, apresentamos a concepção de “partido comunista” formulada oficialmente no Programa da Comintern (1928). Os leitores facilmente perceberão nela a presença viva de Marx, Engels e Lenin.
“A luta vitoriosa do Partido Comunista Internacional pela ditadura do proletariado pressupõe, em qualquer país, a existência de um partido comunista que esteja estreitamente ligado às massas, seja organizado, tenha sido temperado na luta e seja centralizado. O partido, como vanguarda da classe trabalhadora, é organizado a partir dos melhores, mais conscientes, mais ativos e mais corajosos trabalhadores. Ele representa concretamente a síntese de toda a experiência de luta do proletariado. Com base na teoria revolucionária e na doutrina marxista, o partido representa diariamente os interesses gerais e permanentes de toda a classe, expressando concretamente a unidade da vontade do proletariado e da ação proletária revolucionária. O partido é uma organização unida por uma disciplina de ferro e pela ordem revolucionária mais rigorosa do centralismo democrático. Ele se torna tal organização pela consciência de classe da vanguarda proletária, por sua devoção à revolução, por sua capacidade de se ligar incessantemente às massas proletárias e pela justeza de sua direção política, continuamente verificada e esclarecida pela própria experiência das massas.”
Materiais selecionados da Comintern, volume 1, Tongnyok, 1989 (páginas 9 a 29)
