Sobre a abolição do Taegukki e a instituição da nova bandeira

Escrito por Kim Tu Bong

*Kim Tu Bong, mais tarde, tornaria-se um faccionista antipartidista

Publicado pela editora do Rodong Sinmun em 1948

Bandeira Nacional

Conforme esclarecido na constituição da RPDC, a bandeira nacional é disposta horizontalmente com as regiões superior e inferior branco e azul e vermelho no meio, e em direção ao mastro da bandeira, tem um círculo branco com estrela vermelha de cinco pontas.

A proporção largura-altura da bandeira é 1:2. Dividindo a altura em 6 partes, 2/6 partes superior e inferior são azuis, e de cada uma das partes restantes vermelhas, há uma parte branca, cuja área é 1/6 de uma das partes azuis.

E o resto do fundo é vermelho.

O eixo do círculo branco se encontra no centro da linha vertical que fica ao lado do mastro entre duas linhas verticais divididas em três partes iguais no fundo vermelho, e o diâmetro do círculo é dois terços do fundo vermelho.

Ademais, há uma estrela vermelha no círculo branco e seu eixo é o mesmo que o do círculo branco, de modo que a ponta da estrela não toca no círculo, se encontrando entre duas linhas brancas. A cor da bandeira nacional deve ser azul e vermelho entre as sete cores primárias que aparecem no prisma.

Emblema Nacional da República Popular Democrática da Coreia

O emblema nacional da República Popular Democrática da Coreia é composto pelas palavras "República Popular Democrática da Coreia", escritas ao longo de um cinto de espigas de arroz amarradas, com um forno de fundição visível e uma fábrica ao fundo. Atrás, está o monte Paektu, do qual emana uma luz radiante, iluminando uma estrela vermelha.

A forma do emblema é oval, com 70 espigas de arroz de cada lado, e seis grãos de arroz nas laterais da fita. As cores do emblema são as seguintes:

1. A faixa, a estrela e os raios de luz têm uma cor vermelha.

2. As palavras e a moldura têm uma cor amarela.

3. Os grãos de arroz têm uma cor amarela.

4. Os grãos de arroz ondulados e a fita têm uma cor marrom.

5. As espigas de arroz têm uma cor dourada.

6. O forno de fundição tem uma cor cinza.

7. O monte Paektu tem a parte clara e a parte sombria, que é azulada.

8. O céu tem uma cor azul-clara.

Introdução

A instituição da nova bandeira e a abolição da bandeira Taegukki (Bandeira dos Grandes Extremos) foram discutidas na quarta reunião da Assembleia Popular da Coreia do Norte. Um repórter relatou que, em 18 de julho, durante uma reunião do Comitê de Elaboração, foi definida a nova bandeira e a abolição da Taegukki, conforme decidido na Assembleia Nacional da Coreia do Norte, no contexto da elaboração da constituição provisória. O presidente da Assembleia, Kim Kwa Thae, foi consultado sobre a questão da nova bandeira.

A proposta da nova bandeira da Coreia do Norte será discutida em reuniões futuras, conforme decidido, e a constituição provisória da Coreia do Norte será submetida em fevereiro de 1948 para consideração. Em 11 de julho, foi publicada a minuta da constituição provisória.

Questiona-se se devemos abolir a antiga bandeira, mas é natural que, ao estabelecer um novo país, uma nova constituição e uma nova bandeira sejam criadas. As bandeiras e as constituições antigas, que eram compatíveis com o sistema monárquico da antiga Coreia, foram substituídas pela nova constituição e o novo emblema, que começaram a ser formulados com a apresentação da nova bandeira e brasão.

Houve algumas questões sobre a criação dessa nova bandeira. Por que, então, uma nova bandeira foi necessária? Não é necessário dizer muito sobre a incompatibilidade da bandeira anterior com o novo governo democrático. Assim como uma nova constituição e novas leis foram elaboradas, também uma nova bandeira surgiu. Portanto, nossa nova bandeira deve ser criada de acordo com a natureza do novo Estado que estamos estabelecendo. A antiga bandeira, que não corresponde a essa nova realidade, deve ser abolida.

Para compreendermos o significado de nossa nova bandeira, devemos primeiro explicar de maneira simples a natureza do novo Estado que estamos criando. O nosso novo país não é um Estado feudal como a antiga Joson, nem um Estado capitalista como o denominado "Estado democrático", onde os direitos dos trabalhadores são ignorados. Em vez disso, é um verdadeiro Estado democrático, estabelecido pela livre vontade do povo após a libertação em 15 de agosto de 1945, onde a soberania é exercida por meio dos Comitês Populares, a nova forma de soberania nacional.

Isto não é algo que acontece de um dia para o outro, nem por acaso, mas é o resultado de longos anos de luta, no mínimo oitenta anos, durante os quais nossos ancestrais, com coragem e sacrifício, lutaram para estabelecer um país que garantisse a felicidade de nossa nação. Foi a partir das preciosas lições obtidas com o sangue dos mártires da revolução, que chegamos a compreender a verdade cristalizada através desses longos anos.

Durante o final da dinastia Joson, nosso país foi oprimido por países capitalistas da Europa e pelo Japão, e acabou se tornando uma colônia do Império Japonês por 36 anos. Nesse processo, o povo coreano experimentou a vida de escravidão nacional. Internamente, a luta revolucionária continuou, enquanto, externamente, o inevitável movimento das grandes potências globais se tornava cada vez mais claro, o que ajudou a Coreia a compreender a necessidade de mudança.

A corrupção política no final da dinastia Joson se intensificou. O Tratado de Kanghwa foi assinado, e a situação se tornou ainda mais crítica, gerando uma pressão crescente por reformas. No entanto, sem um plano claro e um objetivo grandioso, a revolta militar de Imo (1882) e a invasão de tropas chinesas resultaram em um desastre, com numerosos soldados sendo mortos ou exilados, e o governo humilhado ao ser forçado a enviar líderes para a China. Esse episódio marcou uma fase de vergonha, mas a revolução coreana começou a germinar e crescer a partir daí.

No movimento interno, em 1884, o golpe de Kapsin resultou na morte de muitos patriotas, e a Guerra dos Camponeses Tonghak (1894) causou o derramamento de sangue de centenas de milhares de agricultores. A luta no exterior e o movimento patriótico também continuaram crescendo, com o povo buscando libertação.

Em 1911, muitos jovens valentes deram suas vidas pela pátria, e após a perda do país, o movimento 1 de março de 1919 causou milhares de sacrifícios. No entanto, também surgiram muitos traidores e vendidos à nação inimiga, que receberam títulos nobres do país derrotado e "dinheiro de gratidão". Muitos desses traidores apareceram entre os responsáveis pelo golpe de Kapsin, que, após a queda do país, receberam benefícios do inimigo.

Entretanto, após o Movimento de 1º de Março, o Partido Comunista da Coreia foi fundado e movimentos como o movimento dos operários, o movimento camponês e o novo movimento cultural começaram a se desenvolver. A luta pela liberdade de nossa nação entrou em uma nova era e se fortaleceu nas mãos do povo trabalhador.

Aqueles que lideraram o Movimento de 1º de Março, que condenaram fervorosamente o imperialismo japonês e os traidores da nação, se tornaram símbolos de um movimento de resistência.

Quanto à trajetória do movimento de libertação e à construção de um país forte, próspero e democrático, que pudesse garantir o verdadeiro bem-estar de toda a nação, nossos ancestrais aprenderam com as invasões e agressões estrangeiras desde 1866, quando a França invadiu Kanghwa, e os ataques dos EUA ao rio Taedong, além das agressões do Japão em 1875, e a ocupação britânica de Komun-do em 1885. Após a guerra Sino-Japonesa de 1894 e a Guerra Russo-Japonesa de 1904, passamos por tratados de proteção em 1905, culminando na perda do país em 1910 e mais de 36 anos de sofrimento sob o domínio estrangeiro, vivendo como escravos e animais de carga.

A resistência começou com o ataque japonês de 1876, que marcou o início de uma série de desafios enfrentados por nossa nação.

No Tratado Coreia-EUA de 1882, na Aliança Anglo-Japonesa de 1902, e em outros documentos, afirmava-se que a Coreia seria um "país soberano", com compromissos de "assistência mútua" e "independência e preservação territorial". No entanto, a Coreia passou a ser submetida ao "estabelecimento de proteção", a primeira fase da sua aniquilação, com o apoio das potências britânica e estadunidense, que abriram caminho para a anexação japonesa da Coreia. Quando a Coreia foi anexada e destruída pelo Japão, os EUA e o Reino Unido, embora não declarassem abertamente, deram seu consentimento tácito.

Movimentos como o das missões secretas de Haia em 1907 e a petição pela independência na Conferência de Paz de Paris em 1919 não trouxeram resultados reais ou esperanças, como ficou claro para nós. Contudo, após a Revolução de Outubro na União Soviética, vimos uma verdadeira ajuda à luta pela independência da Coreia, juntamente com o reconhecimento da independência da Finlândia. Esse movimento representou o surgimento de uma nova luz de justiça e humanidade, fora do círculo das forças imperialistas opressoras, iluminando o caminho da verdadeira liberdade.

Devemos também reconhecer que a abolição dos tratados desiguais impostos à Coreia, o apoio a outros movimentos de libertação de povos oprimidos e a compreensão das leis de desenvolvimento da sociedade e do futuro do mundo nos permitem perceber o grande avanço revolucionário que nossos predecessores nos transmitiram. É essencial entender isso profundamente.

Durante os trinta anos seguintes, ao se implementar a política de paz externa, a União Soviética não foi a única a apoiar essa causa. O movimento interno e as mudanças nas relações internacionais também devem ser vistas sob essa perspectiva.

Em 1882, o primeiro artigo do Tratado Coreia-EUA dizia: "...para sempre em paz e amizade, e, se outro país cometer atos de injustiça ou desprezo, devemos necessariamente ajudar..." Em 1902, no início da aliança Anglo-Japonesa, "os governos da Grã-Bretanha e do Japão devem manter a independência e a integridade territorial dos impérios Qing e Joson..." (Nota 2). Quanto à Coreia, foi contra a oposição de Roosevelt que o terceiro artigo da aliança foi firmado, onde o Reino Unido tomava medidas para proteger.

Em 29 de junho de 1905, o oficial do Exército dos EUA, William, afirmou que os EUA não se oporiam à definição de proteção do Japão sobre a Coreia. O presidente dos EUA garantiu ao Ministério das Relações Exteriores do Japão que não aceitariam que os japoneses "transformassem a Coreia". Em 12 de agosto de 1905, o tratado estabeleceu: "O Japão tem interesses políticos, militares e econômicos excepcionais na Coreia, e reconhece o direito de adotar medidas para promover esses interesses..."

No mesmo ano, durante a reformulação da aliança Anglo-Japonesa de 1905, a Grã-Bretanha anunciou abertamente a proteção do Japão sobre a Coreia, o que gerou grande indignação. O enviado interino da Coreia em Londres, Ri Han Ung, cometeu suicídio.

Em junho do 1907, foi realizado na Haia, na Holanda, uma Conferência Internacional de Paz, onde apresentaremos a agressão do Japão à Coreia e pedimos apoio para a recuperação da soberania nacional.

Nosso país não criará uma instituição de ditadura de uma classe privilegiada, mas deve ser baseado nos trabalhadores. 

A natureza do novo país que estamos criando deve ser descrita da seguinte maneira: internamente, deve ser baseado no povo trabalhador, e externamente, deve se conectar com as forças progressistas democráticas.

A nova bandeira será o símbolo de um país emergente com um futuro promissor. Nosso país não deve seguir sem direção, mas deve avançar em uma direção correta, de acordo com as leis do desenvolvimento histórico. Devemos eliminar os vestígios do feudalismo e os excessos do capitalismo monopolista, e seguir o caminho de um Estado democrático avançado. O símbolo dessa direção é a estrela vermelha no centro da bandeira, que é como uma estrela-guia no escuro da noite. Esta bandeira será o símbolo de um país emergente com um futuro promissor, representando uma nação democrática, próspera e pacífica.

A nova bandeira nacional é um símbolo de um país feliz que se desenvolverá brilhantemente.

Deve-se estabelecer um verdadeiro sistema democrático baseado nos operários e camponeses para promover a prosperidade e a força nacional, sem nutrir ilusões perigosas sobre os imperialistas, mas mantendo-se firmemente dentro do campo democrático progressista mundial para garantir a paz. O símbolo dessa prosperidade é o vermelho no centro da bandeira, representando o sangue fervente que segue os passos dos mártires. O símbolo da paz é o azul da bandeira, como o céu azul após a chuva. Assim, a bandeira nacional é um símbolo de um Estado democrático próspero e pacífico.

Nosso país não permanecerá estagnado ou regredirá, mas avançará constantemente com trabalho árduo, desenvolvendo-se brilhantemente. O símbolo disso é o branco no centro da bandeira, como a luz do sol que se irradia iluminando a Terra. Esta bandeira nacional simboliza um país feliz que se desenvolverá brilhantemente. Portanto, nossa nova bandeira nacional simboliza um "Estado emergente com um futuro brilhante, um Estado democrático próspero e pacífico, um país feliz que se desenvolverá brilhantemente".

Trecho da explicação sobre a nova bandeira nacional publicada pela "Comissão de Redação da Constituição Provisória da Coreia do Norte" em 30 de fevereiro de 1948.

Explicação sobre a nova bandeira nacional

Significado da nova bandeira nacional

(1) A nova bandeira expressa o significado de herdar e completar o movimento revolucionário. A "estrela" simboliza o caminho e a direção histórica da nação para a construção e defesa de um Estado democrático próspero e para a paz mundial.

(2) O vermelho simboliza a defesa de um Estado democrático próspero com o sangue fervente do povo, enquanto o azul representa a unificação das vastas forças democráticas do mundo para garantir a paz.

(3) A nova bandeira expressa a esperança de um futuro feliz de desenvolvimento brilhante. O "branco" simboliza a luz do sol que se irradia e ilumina, sendo um símbolo de progresso e desenvolvimento.

A nova bandeira indica o caminho do povo e a direção da história, estabelecendo um Estado democrático próspero com o sangue fervente de todo o povo, unificando-se com as forças democráticas do mundo para garantir a paz e desfrutar juntos da felicidade do desenvolvimento brilhante.

Impressões do professor To Sang Rok sobre a nova bandeira nacional

A luz solar e a luz das chamas tradicionais podem ser usadas com variações de temperatura e comprimento de onda, e à medida que o comprimento de onda diminui, a cor vermelha se intensifica. Em experimentos, verificou-se que o vermelho possui um comprimento de onda longo e, portanto, menos energia, enquanto o violeta, com um comprimento de onda mais curto, possui mais energia.

A luz emitida por líquidos ou sólidos de alta temperatura pode ser analisada com um prisma, revelando um espectro de sete cores, cada uma com uma frequência diferente. O comprimento de onda do vermelho é o mais longo, enquanto o do violeta é o mais curto, o que significa que o violeta tem a maior energia. A luz vermelha aparece mais intensamente ao nascer e ao pôr do sol porque a luz solar passa por uma camada atmosférica mais espessa, onde as cores de menor energia são dispersas, restando principalmente o vermelho. Quanto mais vapor de água ou poeira há na atmosfera, mais pronunciado esse efeito se torna.

O vermelho foi colocado no centro da nova bandeira em uma área relativamente ampla para simbolizar a poderosa força democrática das massas populares e a construção e defesa eterna do Estado democrático. A estrela vermelha simboliza a orientação e o caminho histórico da nação, posicionada na parte avançada da bandeira para destacar seu significado direcional.

O azul, em termos de energia, é mais fraco que o vermelho, mas mais forte que o violeta. No entanto, a estrutura do olho humano faz com que tanto o azul quanto o vermelho estimulem a visão da mesma maneira. A percepção visual ocorre porque a retina do olho reage a três tipos de vibração causadas pela luz, correspondendo às cores vermelha, verde e azul. Esses três estímulos combinam-se para criar diversas sensações de cor, sendo a base do princípio das três cores primárias da luz.

A curva de sensibilidade visual mostra que os três estímulos básicos têm a mesma área sob suas respectivas curvas, indicando que vermelho, verde e azul estimulam os nervos ópticos com igual intensidade.

Agora, explicaremos por que o azul simboliza a união das forças democráticas do mundo para garantir a paz.

Em dias claros, o céu nos parece lindamente azul, e vivemos sob esse céu, desfrutando da vida. Mas por que o céu é azul? Quando a luz solar passa por uma longa camada atmosférica, como ao nascer e ao pôr do sol, ela aparece vermelha, pois as cores de menor energia são dispersas. Por outro lado, quando olhamos para o céu em direções onde o Sol não está presente, vemos a luz dispersa pelas moléculas do ar e partículas muito finas. A intensidade dessa luz dispersa é inversamente proporcional à quarta potência do comprimento de onda, ou seja, quanto menor o comprimento de onda, mais forte a dispersão. Assim, os comprimentos de onda mais curtos (azul e violeta) são mais fortemente espalhados, tornando o céu azul.

No entanto, a parte mais fortemente dispersa da luz não é o violeta, pois a luz que atinge nossos olhos já passou por uma determinada distância na atmosfera, o que reforça os comprimentos de onda mais longos. Essa combinação de efeitos faz com que o azul seja a cor predominante no céu.

A cor azul não é predominante, mas sim a cor azulada em sua maioria. A cor do céu é azul porque a luz solar se dispersa devido às moléculas de ar e partículas muito finas de poeira, fazendo com que o céu pareça azul para nós. A luz dispersa é extremamente preciosa para nós. Se a luz solar não se dispersasse, este mundo seria como uma noite escura com apenas uma única lâmpada elétrica gigante pendurada bem alto no céu, e o mundo não poderia se tornar um espaço iluminado e brilhante. A coloração azul da água calma do mar pode ser explicada da mesma maneira.

(Comprimento de onda)

6000

4800

(A unidade de comprimento de onda é angstrom (10-))

Com isso, entendemos a razão pela qual o céu é azul. No entanto, essa luz azul não estimula nosso nervo óptico da mesma maneira que a luz vermelha.

Mas será que podemos ver sempre um céu azul? Nem sempre. Em dias nublados, chuvosos, nevados ou quando há muito vento e partículas grossas de poeira são levantadas no ar, ou seja, quando a atmosfera está instável e perdeu seu estado normal, não conseguimos ver o céu azul.

Quando essa turbulência passa e a atmosfera retorna ao seu estado de equilíbrio, o céu azul reaparece. Em uma manhã clara, após a chuva, ou ao amanhecer, ao subir uma montanha e respirar o ar fresco, sentimos vontade de recitar poesias e cantar ao olhar do horizonte azul claro até o céu azul profundo. Isso expressa diretamente o modo de vida do povo que ama a paz.

No entanto, isso não significa que o amor do povo pela paz seja algo sentimental. A força do povo em proteger e garantir a paz é firme e poderosa.

Assim, o céu azul é um símbolo da paz, e também um símbolo adequado da união das vastas e poderosas forças democráticas do mundo para garantir a paz. Do ponto de vista da energia, para que o estado normal seja mantido, a quantidade de energia não pode ser nem muito pequena nem excessivamente forte.

O fato de o céu ser azul em seu estado normal é apropriado até mesmo do ponto de vista energético. O uso da cor azul, que representa o céu, na nova bandeira nacional é extremamente apropriado dentro desse significado.

Os corpos emitem luz quando sua temperatura aumenta, e quanto mais alta a temperatura, mais a luz se aproxima do branco. Dentro do que conhecemos, o Sol possui a temperatura mais elevada, tornando-se o padrão para a luz solar. Essa luz solar ilumina igualmente todos os seres do mundo. Como é amplamente conhecido, todas as formas de vida, incluindo plantas, animais e a humanidade, dependem da luz solar para crescer e se desenvolver. Até mesmo as plantas marinhas que crescem no fundo do mar não podem sobreviver sem a luz do Sol.

A luz solar, ou seja, a luz branca, é essencial para o livre desenvolvimento de todas as coisas, tornando-se, portanto, o símbolo mais adequado para a liberdade de desenvolvimento do povo. Além disso, por sua natureza luminosa, a luz simboliza a esperança e a claridade, sendo amplamente utilizada pela humanidade em todo o mundo. Como a luz branca é um fenômeno unificado que resulta da combinação de todas as cores, também simboliza a união de todo o povo.

A nova bandeira nacional expressa a vontade de nosso povo em seguir o caminho certo para o futuro, encontrar sua direção histórica, fortalecer seu poder coletivo para construir e defender um país democrático próspero e se unir às amplas forças democráticas do mundo para garantir a paz, avançando para um futuro brilhante e compartilhando a felicidade.

A bandeira Taegukki é contrária à natureza do novo Estado democrático.

Taegukki , usada desde o final do antigo governo feudal coreano, é baseada no que está escrito no comentário do I Ching, que diz: "O Taeguk gera as duas forças (yin e yang), as duas forças geram as quatro formas (velho yang, jovem yang, jovem yin, velho yin), e as quatro formas geram os oito trigramas (Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen, Kun)." A bandeira Taegukki foi criada utilizando os símbolos Taeguk e quatro trigramas dos oito existentes: Qian (☰), Kun (☷), Kan (☵) e Li (☲).

O núcleo do significado aqui está na dualidade yin-yang. O Taeguk representa a energia fundamental una, enquanto os trigramas são formados ao dividir o yang (ímpar) e o yin (par), com a representação do yang pelo número "1", que é então subdividido em um yin e um yang, organizando-se em três camadas de baixo para cima.

A filosofia yin-yang do I Ching considera o yang como forte e ativo, enquanto o yin é dócil e estático, sendo o yang o principal e o yin o subordinado. Aplica-se essa dualidade para compreender e explicar todos os fenômenos naturais e sociais. Por exemplo, na natureza: céu e terra, sol e lua, dia e noite, luz e sombra, primavera e outono, verão e inverno, leste e oeste, sul e norte, círculo e quadrado, cima e baixo, frente e trás, alto e baixo. O primeiro termo de cada par é yang, o segundo é yin. Na sociedade humana: homem e mulher, marido e esposa, pai e mãe; o primeiro é yang, o segundo é yin. O mesmo se aplica a rei e súdito, nobre e plebeu, superior e inferior.

No Taegukki, o Taeguk central contém as duas partes do yin e do yang: o vermelho representa o yang e o azul (ou preto) representa o yin. Os quatro trigramas estão dispostos de acordo com a "Teoria do Céu Anterior" de Fu Xi, em que "Qian ao sul, Kun ao norte, Li a leste e Kan a oeste". Os trigramas "Qian" e "Li" representam o yang, enquanto "Kun" e "Kan" representam o yin.

Em resumo, o Taegukki e seus quatro trigramas expressam a filosofia yin-yang do I Ching. Esse era o significado do antigo Taegukki, mas tal pensamento baseado na dualidade yin-yang é inadequado para representar a natureza de um novo Estado. Como exemplo de como essa teoria do yin-yang se aplicava às concepções sobre a estrutura do Estado, podemos citar o erudito Ri Su Kwang da dinastia Joson.

Ri Su Kwang, que foi do Ministério dos Funcionários na dinastia Joson e cujo nome de cortesia era Jibong, afirmou o seguinte:

"O yin deve se submeter ao yang; se resistir, trará infortúnio. O súdito diante do rei, a esposa diante do marido e o homem comum (ou seja, os governados, referindo-se ao povo comum) diante do nobre (os governantes, referindo-se à classe yangban) são todos casos de yin se opondo ao yang e, portanto, devem se submeter. Se resistirem, serão derrotados e transformados."

Quão antidemocrático é esse pensamento! No entanto, essa não era apenas a visão individual de Ri Su Kwang, mas sim a ideologia que representava toda a classe governante dos Estados feudais do Oriente que acreditavam nos princípios do I Ching, e, além disso, era um pensamento compartilhado pelas classes dominantes antidemocráticas em todo o mundo.

Por isso, na dinastia feudal Joson, o súdito devia se submeter ao rei, justificando o regime absolutista do monarca, que detinha poder supremo no Estado. A mulher devia se submeter ao marido, o que levou à imposição das "Três Obediências" no lar (antes do casamento, obedecer ao pai; após o casamento, ao marido; após a morte do marido, ao filho) e das "Sete Razões para o Repúdio" (desobediência aos pais, infertilidade, promiscuidade, ciúmes, doença grave, tagarelice excessiva e roubo), que eram costumes opressores.

O povo comum devia se submeter à classe yangban, o que resultou em um sistema de exploração em que funcionários corruptos tratavam os camponeses como meros peixes e carne a serem consumidos. Os povos estrangeiros deviam se submeter à China, o que fez com que o espírito de Koguryo— que rivalizava com Han, Wei, Sui e Tang — e a determinação de Silla — que derrubou os postos coloniais chineses— fossem abandonados. Em vez disso, abriram-se as portas para a humilhação de enviar tributos e submeter-se à China após a retirada dos exércitos Ming para além do rio Amnok.

No entanto, as classes governantes da Coreia do passado defenderam o regime absolutista no sistema político, ou seja, a política antidemocrática, e na relação internacional, defenderam a política de subordinação, ou seja, sem independência, como algo correto. Embora tivessem defendido essas ideias em nome da prática, o fim da dinastia Joson e a invasão das potências capitalistas, como os países capitalistas ocidentais, resultaram em nossa nação, ao fim de séculos de resistência, sofrendo a invasão do Japão, levando-nos à perda da independência.

O nosso povo, que ao longo de quase um século enfrentou duras lutas sangrentas pela independência e pela democracia, viu a democracia ser esmagada enquanto figuras como os traidores que venderam a pátria, como Ri Sung Man, após as lutas sangrentas pela independência, aproveitaram-se da situação, vivendo em tranquilidade com o dinheiro arrecadado com o suor do povo coreano que morava fora da pátria.

Durante a ocupação japonesa, Ri Sung Man, que defendia uma postura de "não resistência", passou a advogar pela administração dos Estados Unidos sobre a Coreia, com o objetivo de garantir privilégios para os capitalistas estadunidenses, incluindo concessões de mineração. Em 1946, Ri Sung Man, que tinha um histórico de desonra, recebeu uma grande quantia de dinheiro dos empresários estadunidenses, o que está registrado no Diário da Independência Coreana publicado em São Francisco, EUA, em 23 de janeiro de 1946.

Em relação ao papel de Ri Sung Man na Coreia, ele liderou grupos de traidores como o "Partido Democrático" e a "Associação Nacional para a Promoção da Independência da Coreia", utilizando forças estrangeiras para esmagar e destruir muitas organizações patrióticas e indivíduos, além de realizar prisões, torturas e assassinatos. Ao mesmo tempo, ele fingia falar em nome da "democracia", enquanto se opunha à retirada imediata das tropas soviéticas e estadunidenses e à construção de um governo independente e unificado para o povo coreano. Ele colaborou com a administração militar dos EUA, utilizando suas forças militares e políticas de traição para impedir a verdadeira independência e democracia na Coreia.

No contexto de 1946, Ri Sung Man, em sua defesa da "democracia", promoveu uma série de ações que só aprofundaram a subordinação da Coreia aos interesses dos EUA, propondo uma "governança independente" controlada por forças estrangeiras. Essa postura foi claramente contrária ao desejo de independência e à autodeterminação do povo coreano, vendendo o país aos interesses imperialistas.

Além disso, no que se refere à criação da bandeira nacional, o design da bandeira de Ri Sung Man refletia a influência de símbolos e princípios do I Ching (livro clássico chinês), com a representação do Taiji (Yin-Yang) e os trigramas que simbolizam os quatro pontos cardeais e as estações. O símbolo vermelho do Taiji era associado ao Yang (masculino), enquanto o azul representava o Yin (feminino). No entanto, esse design foi criticado por seu simbolismo de subordinação à influência externa, com os grupos liderados por Ri Sung Man favorecendo os interesses dos EUA e ignorando o verdadeiro espírito de independência e autodeterminação para a Coreia.

A concepção foi alterada e, de acordo com a superfície do mapa, se observarmos de acordo com as direções, onde o norte é em cima, o sul embaixo, o leste à direita e o oeste à esquerda, teremos o oeste-noroeste.

O leste é o norte, o sul é o leste e o sudoeste é o noroeste, mas se considerarmos isso como o oeste-noroeste do pós-céu, as outras três direções estão todas erradas. Se olharmos de forma correta, o norte é o céu, o sul é a terra, o leste é o leste e o oeste é o oeste, então a posição do leste e do noroeste se alinha com o céu, mas a posição do céu e da terra não se encaixa em lugar nenhum. Assim, não apenas as direções dos quatro hexagramas estão erradas, mas também a posição da bandeira está errada. Colocar a bandeira do lado do céu e do noroeste é por qual razão? Se o hexagrama indica que "os hexagramas... apontam para as quatro direções", então deveria ser colocado exatamente como "o sul é o céu, o norte é a terra, o leste é o leste e o oeste é o oeste". No entanto, como não se consegue distinguir as direções leste e oeste, para aqueles que trocam a posição do leste e do noroeste, isso pode ser confuso, mas não posso deixar de dizer.

Além disso, a bandeira não deve ser colocada do lado do céu e do noroeste, mas sim do lado do céu e do noroeste. Por que isso? Porque a bandeira significa a direção do avanço, então deve ser colocada do lado claro.

No entanto, o leste é o lado do nascer do sol, ou seja, o lado claro, e o noroeste é o lado do pôr do sol, ou seja, o lado escuro. Então, por que colocar a bandeira do lado do céu e do noroeste? Além disso, se o céu é o céu e o noroeste é a lua, o que significa colocar a bandeira do lado do céu e da lua? É um significado de andar à noite ou de andar nas trevas?

O autor deste "método" ou aqueles que querem usá-lo não entendem bem a relação entre os hexagramas do Taiji e o "estudo do céu e da terra" do I Ching, e não conseguem encontrar as direções leste, oeste, sul e norte.

A bandeira Taeguk não é científica, é o que os estudiosos mostram com uma crítica esclarecedora sobre o I Ching... A mudança é o símbolo do yin e do yang, "um yin e um yang é o Taeguk, e o Taeguk é baseado na superstição". A teoria de que "Confúcio disse que o céu e a terra se originaram do yin e do yang" é uma confusão. O princípio da formação é que o yin e o yang geraram "1", e isso se tornou uma grande teoria do Taeguk na criação do I Ching.

A "teoria" do I Ching não se relaciona com a antiguidade, mas apenas com os pontos principais da "teoria dos hexagramas". A "teoria dos hexagramas" é uma formação do I Ching, e a formação do I Ching é baseada na observação do yin e do yang. A formação do I Ching é uma construção que se desenvolveu a partir de Confúcio.

O conteúdo da formação do I Ching é, desde os tempos antigos, os oito trigramas de Fu Xi e os hexagramas de Wen Wang e de Zhou. No entanto, o autor não se limita a isso, mas apenas à "teoria do I Ching" que foi estabelecida.

Assim, na escola confucionista, isso se tornou a fonte da ideia do universo como a essência. E na Coreia, a partir da metade da dinastia Joson, tornou-se a fonte da disputa da escola de razão e princípio. No entanto, isso é um assunto à parte, e devemos falar sobre os oito trigramas, que são a parte mais importante da formação do I Ching.

Como mencionado, "o Taeguk gera os dois princípios, os dois princípios geram os quatro símbolos, e os quatro símbolos geram os oito trigramas". O Taeguk gera um ímpar e um par, e isso se torna um trigrama. 

A relação entre os números e os símbolos pode ser vista em "Céu e Terra". No início, os dois hexagramas de yang e yin, ímpares e pares, foram representados como números ímpares e pares. Agora, os quatro símbolos do diagrama, com três linhas de ímpares e pares, são representados como "Céu e Terra". Os números ímpares são três e os pares são dois, ou seja, "Céu e Terra". Ao comparar os números ímpares e pares, temos o seguinte:

Assim, sobrepondo os oito trigramas, formamos os sessenta e quatro hexagramas, com o número do diagrama do rio, que é cinquenta, reduzido em um, resultando em quarenta e nove. Isso gera "dividir dois hexagramas e contar quatro, retornando ao ímpar", e assim, após passar por três mudanças, obtemos uma linha, e com dezoito mudanças, obtemos seis linhas. O que foi obtido é um texto de hexagrama que serve para determinar a sorte e o infortúnio na prática da adivinhação. Assim, o I Ching é originalmente um livro supersticioso da dinastia Zhou, dividido em escolas, sendo a chamada "duas escolas e seis religiões", com a escola de Confúcio e Zhu Xi como a principal, e muitos eruditos renomados pertencendo a essa escola.

Baseando-se no método de adivinhação, que se desenvolveu ao longo das dinastias Han e Tang, a formação do diagrama do rio é a base para a adivinhação.

Agora, em relação à prática da adivinhação, é dito que o adivinho deve se purificar e limpar o espaço de adivinhação, e após informar os deuses sobre seu nome e a questão a ser consultada, deve usar cinquenta hastes de mil-folhas (ou hastes de adivinhação), que é o número do grande diagrama do rio, que representa o céu e a terra. Uma das hastes não deve ser usada, pois representa o Taeguk, e isso é chamado de "reduzir um". Apenas as quarenta e nove hastes devem ser usadas, representando o céu e a terra, dividindo-as entre as duas mãos: as hastes da mão esquerda são chamadas de "hastes do céu" e as da mão direita de "hastes da terra", e isso é chamado de "dividir em dois".

As hastes da terra são colocadas em um recipiente, e uma haste é colocada entre o dedo mínimo da mão esquerda, representando o homem, e isso é chamado de "pendurar um", simbolizando os três talentos (céu, terra e homem). Em seguida, com a mão direita, as hastes do céu são contadas em grupos de quatro (contadas), e isso é chamado de "contar quatro", representando as quatro estações. Um número ímpar é colocado entre o dedo anelar da mão esquerda, e isso se combina com o número pendurado, simbolizando o mês bissexto, representando o que ocorre a cada quatro anos.

Depois, as hastes da terra que foram colocadas no recipiente são novamente contadas em grupos de quatro, e o número bissexto é simbolizado. Colocar os números entre os dedos é chamado de "retornar ao ímpar", e "dividir em dois, pendurar um, contar quatro e retornar ao ímpar" é chamado de "quatro acampamentos".

Entretanto, o número que simboliza o bissexto deve ser sempre cinco ou nove, e isso é chamado de primeira mudança.

Geralmente, o processo de adivinhação continua com a análise dos números 5 ou 9, aplicando o método de "Quatro Campos" para a primeira mudança, que é a "segunda mudança" no processo. Dependendo dos números 36 ou 40, ou do segundo número (como 6 ou 7), são feitos ajustes para determinar a mudança do hexagrama. Quando a mudança é feita, o hexagrama resultante pode refletir condições como "jovem Yang" ou "velho Yin", com base na análise dos 64 hexagramas e na interpretação dos resultados para a sorte ou o infortúnio. O método de adivinhação pode envolver a divisão dos hexagramas para refinar a interpretação. A mudança de Yin e Yang durante as etapas sucessivas ajuda a determinar os eventos futuros, com o objetivo final de interpretar corretamente o hexagrama e obter previsões precisas sobre os acontecimentos.

(Nota 1) Comentário sobre os Símbolos (superior), Comentário sobre os Julgamentos (inferior), Comentário sobre os Ensinamentos (superior), Comentário sobre os Ensinamentos (inferior), Explicação das Palavras, Explicação dos Hexagramas, Sequência dos Hexagramas e Hexagramas Mistos.

(Nota 2) As duas escolas e seis doutrinas referem-se à Escola dos Números e Símbolos (mencionada pelos confucionistas Han), que inclui três doutrinas: os Números e Símbolos, a Teoria dos Cinco Elementos do Yin (como defendido por Jing Fang da dinastia Han) e a Teoria da Criação de Diagramas (como defendido por Shao Yong da dinastia Song); e à Escola da Razão e Princípios, que também possui três doutrinas: a doutrina taoísta de Laozi e Zhuangzi (representada por Wang Bi da dinastia Wei), a doutrina confucionista de Cheng Yi e Zhu Xi, e a doutrina histórica (representada por Li Guang e Yang Wanli).

(Nota 3) Os cálculos do "três mudanças" combinam com os cálculos do "número pendente", e as mudanças ocorrem em grupos de cinco ou nove. Como as três mudanças seguem um padrão de quatro ou oito, se a primeira mudança for cinco e as outras duas forem quatro, o total será treze; se a primeira for nove e as outras duas forem quatro, o total será dezessete; se a primeira for cinco e as outras duas forem oito, o total será vinte e um; e se a primeira for nove e as outras duas forem oito, o total será vinte e cinco. Assim, se o número remanescente for treze, os quarenta e nove são reduzidos, restando trinta e seis. Ao dividir esse número por quatro, obtemos nove, correspondente ao número do velho yang. Dessa forma, também podemos determinar os números do jovem yang, jovem yin e velho yin.

Além disso, no Comentário sobre os Ensinamentos, afirma-se: "As varetas do Céu são duzentos e dezesseis" (o número trinta e seis do velho yang multiplicado por seis camadas) e "As varetas da Terra são cento e quarenta e quatro" (o número vinte e quatro do velho yin multiplicado por seis), totalizando trezentos e sessenta, o que corresponde ao número de dias do ciclo anual (considerando trezentos e sessenta e cinco dias e um quarto). Já as varetas dos dois capítulos do Clássico das Mutações (correspondendo aos sessenta e quatro hexagramas) somam onze mil quinhentos e vinte, o que representa o número das dez mil coisas do universo. Assim, quatro operações formam as mutações e dezoito operações formam os hexagramas. Os oito trigramas formam a base, estendendo-se e interagindo para abranger todos os fenômenos do mundo.

Confúcio afirmou que aqueles que compreendem o caminho das transformações conhecem as ações dos espíritos. A anotação sobre esse trecho diz que o "caminho das transformações" se refere ao método numérico mencionado anteriormente. No capítulo sobre o Diagrama do Rio, afirma-se: "Os números do Céu são cinco, os números da Terra são cinco, e, combinados, formam as cinco posições. Os números do Céu somam vinte e cinco, os da Terra trinta, totalizando cinquenta e cinco, e é com isso que as transformações se realizam e os espíritos operam".

Zhu Xi explica que "transformação" refere-se ao processo em que uma mudança gera a água, uma segunda mudança a completa; uma segunda mudança gera o fogo, uma sétima mudança a completa; uma terceira mudança gera a madeira, uma oitava mudança a completa; uma quarta mudança gera o metal, uma nona mudança a completa; uma quinta mudança gera a terra, uma décima mudança a completa. Já "espírito" refere-se ao fluxo e refluxo dos números pares e ímpares que governam a criação. Essa ideia se baseia na relação entre o Diagrama do Rio e o Livro de Luo.

Se representarmos o Diagrama de Luo com números, teremos a seguinte disposição:

2

9

7 5 3

6 4

O Diagrama de Luo mostra que se tomarmos o número cinco como vazio, ele representa o Supremo. Os vinte números ímpares e pares formam os Dois Princípios. A soma das colunas e linhas sempre resulta em quinze. Quando os números são dispostos como 7, 8, 9 e 6, representam os Quatro Fenômenos. Os quatro pontos cardeais correspondem aos trigramas Qian, Kun, Li e Kan, enquanto os quatro intermediários correspondem a Dui, Zhen, Xun e Gen, formando os Oito Trigramas.

No Diagrama do Rio, os números 1 e 6 correspondem à água, 2 e 7 ao fogo, 3 e 8 à madeira, 4 e 9 ao metal e 5 e 10 à terra. Assim, o número 55 mencionado no Grande Modelo corresponde aos nove campos dos Cinco Elementos. Isso demonstra que o Diagrama de Luo pode ser interpretado pelo I Ching, enquanto o Diagrama do Rio pode ser interpretado pelo Grande Modelo.

No entanto, na Coreia, o ministro Pak Yu da dinastia Coryo utilizou essa teoria para reforçar o sistema feudal e prejudicar o povo, especialmente as mulheres. Ele defendia uma política de concubinato, argumentando que:

"Nossa região oriental pertence ao elemento madeira. O número de nascimento da madeira é três, e seu número de completude é oito. Os números ímpares são yang, os pares são yin. Como em nosso país há poucos homens e muitas mulheres, essa é a ordem natural dos números. Embora a lei do Estado proíba mesmo os altos funcionários de terem duas famílias, muitas mulheres permanecem solteiras até envelhecer, enquanto as famílias aristocráticas mal conseguem manter sua linhagem."

"A população de soldados e civis diminui dia após dia."

Então, dirigindo-se ao rei, solicitou:

"Permita que os servos possam manter concubinas, conforme sua posição, e que até os plebeus possam ter uma esposa e uma concubina. Isso eliminará o resgate das mulheres rejeitadas e aumentará a população."

(Anotação)

Pak Yu era um alto funcionário defensor da manutenção de concubinas. Naquela época, ao apontá-lo, alguém disse:

"Entre os primeiros-ministros, ele é um dos mais diretos."

Ao ouvirem isso, as mulheres, tanto nobres quanto comuns, se indignaram, dizendo:

"Aquele que se dirigiu ao rei pedindo permissão para manter concubinas foi esse sujeito, Pak Yu!"

Mãos acusadoras se ergueram, algumas apontando para ele com raiva, outras murmurando em descontentamento. A questão gerou um intenso debate e indignação.

Uma velha mulher, ao falar sobre Pak Yu, foi ouvida por muitos, espalhando a história. No fim, sua proposta não foi implementada.

O fundador do I Ching, Fu Xi, era um xamã. Diz-se que ele foi o primeiro autor do I Ching, desenhando os oito trigramas e estabelecendo os métodos de adivinhação.

Segundo a lenda, Fu Xi traçou os trigramas para substituir os antigos nós em cordas como meio de registro. Observando os caracteres antigos, podemos notar que:

O trigrama Qian ☰ mais tarde se tornou a versão cursiva do caractere "céu" (天).

O trigrama Kan ☵ quando virado verticalmente originou o caractere "água" (水) e sua forma derivada "rio" (川).

O trigrama Li ☲, ao ser disposto verticalmente, formou o caractere "fogo" (火).

Embora não seja possível confirmar isso completamente, os indícios sugerem essa conexão.

Portanto, a lenda de Fu Xi e seus trigramas não deve ser considerada um mero mito.

Seu sobrenome era Feng, mas nos antigos ossos oraculares, esse caractere era escrito como Fênix (凤).

Segundo registros históricos, os descendentes da sua cultura utilizavam pássaros como títulos oficiais, possivelmente devido à crença de que uma fênix teria aparecido em sua época.

Além disso, a ideia de Fu Xi como um "Mestre dos Dragões" está ligada à crença de que ele controlava as chuvas, prática comum entre os xamãs. Isso se reflete na lenda do "cavalo-dragão" (龙马) que emergiu do Rio Amarelo carregando o Mapa do Rio (河图), um dos fundamentos da cosmologia chinesa.

A teoria do yin e yang, dos números ímpares e pares e da harmonia entre céu, terra e humanidade deriva dessas crenças antigas.

Fu Xi traçou os hexagramas e usou os caules sagrados de mil-folhas para buscar augúrios e julgar o destino, sendo, portanto, apenas um adivinho ou xamã. Embora seja considerado um dos Três Augustos da China Antiga, ao lado de Shen Nong e Huang Di, na realidade, Fu Xi pertencia à etnia Yi, Shen Nong à etnia Qiang e Huang Di à etnia Han (de acordo com "História Geral Concisa da China", pág. 13).

O título de "Mestre dos Dragões" surge nas palavras de Zou Zi, mencionadas no "Zuo Zhuan". O Estado de Guo, citado na obra, era um reino da etnia Yi localizado no sudoeste do atual condado de Tan, na província de Shandong. Na época, ao lado de Guo, existiam diversos outros pequenos reinos da etnia Yi, como Ju, Si, Zhu e Jie, além de quatro Estados que mantinham relações estreitas com eles: Ren, Su, Xugu e Zhuanyu.

Consultar os deuses e espíritos para obter orientações era um costume dessas tribos. Zou Zi descendia de Shao Hao, que, por sua vez, era um herdeiro direto da cultura de Fu Xi. Além disso, o Estado governado pelos descendentes de Fu Xi era conhecido como Feng.

No relato de Tan Zi, há a seguinte passagem:

"Os Cinco Oficiais regulam as cinco atividades produtivas, tornando o uso dos utensílios mais eficiente e padronizando medidas e pesos. Essas são características do povo Yi."

Após encontrar-se com Tan Zi, Confúcio comentou:

"Ouvi dizer que quando o Filho do Céu perde seu governo, o aprendizado se encontra entre os bárbaros das quatro direções. Agora vejo que isso é verdade."

A partir dessas evidências, pode-se concluir que Fu Xi pertencia à etnia Yi e que sua linhagem estava profundamente ligada ao xamanismo, predominante entre os Tungus. Além disso, a antiga cultura chinesa absorveu significativamente os elementos culturais dos povos Yi. Ainda hoje, traços do xamanismo podem ser observados no estudo do I Ching.

O nome do 易 (Yi) é derivado dos répteis. Em relação ao nome do 易, o "Shuowen" diz: "易 é uma lagartixa, uma salamandra e um gecko, simbolizando formas". No "Piya", diz: "... A lagartixa muda de cor doze vezes ao dia, por isso é chamada 易. O significado do símbolo é tirado da forma, e o significado do selo vem de '豕'." O "Yangshen" em "Danling Xulu" afirma: "... O gecko é uma lagartixa, que se conecta com o dragão e o clima, podendo prever a chuva...". Isso pode ser considerado como uma explicação inicial do nome 易. O "Shushu" menciona: "O sol e a lua tornam-se 易, simbolizando o yin e o yang", que é uma interpretação do caractere 易, desconstruindo-o. O caractere 易 tem a parte inferior "勿" que se conecta com a lua, e a interpretação de Zheng Xuan, "simples e mutável, mas inalterável", também é um desenvolvimento da ideia, mas não faz referência à origem original do 易.

Assim, o nome 易 pode ter uma conexão com o criador original, Fu Xi. A afirmação "foi criado a partir de '震'" pode ser entendida como uma referência à direção leste, mas a ideia de '震' como forma do dragão está relacionada à região da Baía de Bohai, na costa leste da China, habitada por tribos da região de Liaodong e Shandong, e isso pode ter uma relação com a ideia de 易. Com o tempo, 易 pode ter sido influenciada pela ideia de mudança de cor e pela ideia de um símbolo do dragão, cuja forma e som podem ter contribuído para a formação do nome.

O "He Tu" e o "Longma" não são considerados criaturas divinas, mas são apenas representações. O nome "He Tu" vem do Rio Amarelo, e a representação do dragão e do cavalo pode ter vindo do "Luo Shu", que também é associado ao "escrito de tartaruga". Essas figuras eram consideradas símbolos sagrados nas culturas antigas, como o dragão sendo comparado ao governante e a tartaruga e o mil-folhas como símbolos do céu. A ideia de associar o dragão e a tartaruga com o "He Tu" e o "Luo Shu" tem mais a ver com essa visão religiosa, e não necessariamente com uma correspondência precisa de símbolos.

O "He Tu" e o "Luo Shu" se originaram de representações do antigo sistema numérico, em que os números 4 e 9 estão nos cantos, e 5 e 10 no centro. Isso é um reflexo da antiga prática de contar usando os dedos das mãos, com a adição dos números de 1 a 10, criando um sistema decimal.

O que pode ser mais milagroso do que um desenho feito observando os dedos de uma pessoa? A verdade é que a “contagem do céu e da terra” no mapa do rio (He Tu) tem sua origem nos dedos humanos. Se, por acaso, os dedos de uma mão fossem seis, totalizando doze dedos, não importaria como a escrita da dinastia Tang fosse, o número “céu e terra” no mapa do rio teria sido 55, mas sim 78. Independentemente do número de pontos no casco de tartaruga, o número no “Livro de Luo” seria 66. O que significa o dragão divino ou a tartaruga divina? Na antiga China, adorava-se o “Quatro Espíritos”, incluindo o dragão, pertencente à classe dos répteis, e a crença persistente sobre a origem do Dragão Cavalo do Mapa do Rio, como “aparecendo da água profunda do Rio Han”, quando vemos pessoas que ainda acreditam nisso, não conseguimos evitar um sorriso de pena.

(Nota 1) Xamã vem da palavra manchu “Samman” e também é escrito com o caractere chinês 萨万, o que significa um médium espiritual que se comunica com os deuses.

(Nota 2) Sobre o Dragão Cavalo, o escritor Yuan Yi Hu Fangping diz que “o cavalo é peculiar, como um dragão”, mas isso não é algo com o que se possa concordar. Wu Cheng diz que “do ponto 1 a 10 do Mapa do Rio, o número de 55 pontos está relacionado com os círculos na crina do cavalo, que são como constelações, não sendo um desenho separado, mas formando um único mapa. O Dragão é uma forma de cavalo, e isso foi dito no “Livro de Ritos”, onde se afirma que sua forma se assemelha ao cavalo”.

O Taiji (Taeguk) não existe, e o Bagua é uma construção irracional. O nome Taiji surgiu quando Fu Xi desenhou os Bagua, mas não havia nada registrado sobre isso. O primeiro registro veio nos “Diálogos das Linhagens”, onde Zhu Xi afirmou que isso era uma invenção de Confúcio, embora na época não houvesse explicação detalhada sobre o conceito. Foi após a teoria do Diagrama Taiji de Zhou Lianxi, na Dinastia Song, que uma teoria mais desenvolvida foi estabelecida. Agora, vou tentar abordar alguns pontos importantes de Zhu Xi sobre isso. Zhu Xi disse: “Entre o céu e a terra há apenas um Qi; quando se divide em dois, se tornam Yin e Yang, e os Cinco Elementos surgem, criando todas as coisas, não há nada que não seja regulado por isso...” (A), e também afirmou: “O Taiji é o princípio que ainda não se forma, mas sua razão já está completa...” (B), e ainda disse: “O significado do Taiji é a razão máxima, onde a razão é, as coisas existem, não há sequência entre elas... O Taiji está no meio de Yin e Yang, e não fora deles. A separação entre o céu e a terra, e o grande desenvolvimento, não deve ser discutido sem uma compreensão apropriada. O que está além da forma é chamado Tao, o que é forma é chamado de instrumento. Onde a razão existe, o Qi também existe; a razão é única, enquanto o Qi tem duas formas, assim o Taiji gera os Dois Princípios...” (C).

Entre o céu e a terra, não há nada que não seja misterioso no Taiji e no Yin-Yang. Quando o Taiji se divide, forma-se o Dois Princípios (Yin e Yang), e quando o Dois Princípios se dividem, surgem os Quatro Aspectos. Os Quatro Aspectos se tornam novamente o Dois Princípios, e o processo continua: de Quatro para Oito, de Oito para Dezesseis, de Dezesseis para Trinta e Dois, e de Trinta e Dois até Sessenta e Quatro, chegando até centenas, milhares e bilhões, sem fim. Embora no mundo visível apareçam primeiro em uma ordem, e pareçam surgir das ações humanas, a forma e a força que se estabelecem são verdadeiramente fundidas e integradas, sem permitir nem o menor pensamento ou ação de separação.

Quando o Taiji se torna o Dois Princípios, o Taiji é Taiji. O que é o Taiji? É algo que possui forma (ou Qi), mas não é uma coisa física, é a razão (ou princípio). Ele é uma forma não material, que está no domínio do Tao (ou razão).

Podemos entender isso de maneira geral da seguinte forma: primeiro, o Taiji é o princípio supremo; segundo, o Taiji é o Tao (ou princípio); terceiro, o Taiji está no meio do Yin e do Yang e não está fora deles; quarto, o Taiji gera os Dois Princípios (Yin e Yang); quinto, o Taiji, ao se dividir, forma o Yin e o Yang, criando os Cinco Elementos, que controlam todas as coisas, sem exceção.

No contexto de “Entre o céu e a terra, existe apenas um Qi; quando se divide em dois, se tornam Yin e Yang...”, este “um Qi” se refere ao Taiji. Assim, o Taiji não é uma coisa física, mas a razão, e está acima das formas materiais.

Portanto, o Taiji pode ser entendido como: (1) uma razão, não uma coisa física, (2) o Tao, que está acima das formas materiais, (3) a razão que está no meio das coisas, (4) o “um” que gera as coisas, e (5) o “um” que controla as coisas.

No mundo, o que não é uma coisa material, mas uma razão, e que está no meio das coisas, gerando e controlando todas as coisas? Isso não existe. Se o "um" existisse como uma coisa material, então o Taiji não seria mais uma abstração, mas uma realidade tangível, o que não acontece no mundo real.

O Taiji é uma designação que pode ser aplicada em diferentes contextos e situações, sendo algo que pode ser atribuído a qualquer coisa, dependendo do momento e da circunstância.

Os mil e um fenômenos no mundo são diversas formas da matéria em movimento, e os vínculos e interações entre esses fenômenos, de acordo com o método dialético, representam as leis legítimas do desenvolvimento da matéria em movimento. O mundo se desenvolve de acordo com as leis do movimento da matéria.

O Bagua (o diagrama dos Oito Trigramas) foi criado com base nos conceitos de Yin e Yang, que expressam uma ideia de dualidade, e a visão dos três princípios: céu, terra e humanidade. A ideia de Yin e Yang, com suas características ímpares e pares, é uma ideia comum das sociedades antigas e primitivas. A ideia de dualidade foi essencialmente ligada à crença na adoração dos órgãos reprodutores masculino e feminino, com os símbolos básicos representando essas formas.

O pensamento sobre o desenvolvimento do Yin e Yang surge das relações entre os sexos, representando gerações sucessivas, em que o primeiro e segundo geram o terceiro e assim por diante. A partir daí, o conceito de Yin e Yang se aplica ao desenvolvimento do Bagua. Inicialmente, o sistema foi simplificado em oito trigramas, conhecidos como os Pequenos Diagramas. Quando os trigramas foram combinados, formaram os Sessenta e Quatro Diagramas, conhecidos como os Grandes Diagramas.

O pensamento dos três princípios - céu, terra e humanidade - teve uma influência importante na criação do Bagua. Esses princípios não eram apenas um sistema de símbolos, mas também influenciavam a maneira de fazer divinação, em que diferentes linhas dos hexagramas eram associadas a elementos como o céu e a terra.

A origem do pensamento dos três princípios pode ser compreendida a partir de observações feitas sobre o céu e a terra, como se pode deduzir do antigo texto que descreve como o homem observava o céu e a terra, a natureza e os animais, aplicando esses princípios às suas vidas. As ideias sobre Yin e Yang começaram a ser usadas em relação aos animais e à natureza, expandindo-se para o céu e a terra.

A ideia de que o céu e a terra governam todas as coisas é um reflexo de como as gerações humanas e não humanas são formadas e sustentadas. Esse pensamento reflete um raciocínio lógico sobre o desenvolvimento do Yin e Yang, mas também tem um caráter primitivo e supersticioso, formando os conceitos fundamentais do sistema de divinação.

Com os Oito Trigramas como unidade, os Sessenta e Quatro Hexagramas do Grande Diagrama foram criados por sobreposição, utilizando muitos métodos irracionais para realizar a divinação e julgar a sorte. Estes métodos eram usados como instrumentos para prever o destino. O conceito de "céu redondo e terra quadrada" está relacionado a várias análises e classificações, como a distribuição dos números na carta do Rio, com o número 6, 7, 8 e 9 organizados de acordo com quatro categorias: o velho Yin com três pares, o jovem Yang com dois pares e um ímpar, o jovem Yin com dois ímpares e um par, e o velho Yang com três ímpares.

No entanto, a associação de números pares e ímpares, como o número 1 (ímpar) para o gênero masculino e o número 2 (par) para o feminino, precisa ser corrigida, porque o número ímpar (1) deve ser alterado para 3. Assim, os padrões baseados nos gêneros devem ser abandonados e novos padrões devem ser encontrados. O céu e a terra seriam os melhores exemplos. A questão é como justificar a relação entre os números "três" e "dois" de forma racional.

O conceito de "céu redondo e terra quadrada" surgiu, e o arredondamento da circunferência do círculo foi interpretado como três vezes o seu diâmetro. Enquanto o quadrado tem uma circunferência que é quatro vezes o seu lado, sendo possível ajustar esses números. Esse raciocínio foi explicado por Zhuzi, que interpretou que o círculo do céu se baseava em três, representando três ímpares, enquanto o quadrado da terra se baseava em dois, representando dois pares.

Esses cálculos foram feitos para ajustar os símbolos e os números do diagrama, aplicando as leis de Yin e Yang para determinar a configuração das energias. A ideia de "céu redondo e terra quadrada" refletia uma visão cosmológica e foi usada para justificar certas práticas, embora em muitos casos se tratasse de interpretações supersticiosas. Esse conceito gerou uma série de sistemas e teorias que, com o tempo, alimentaram várias crenças e formas de adivinhação.

O ponto-chave está onde?

Ele está na ideia de que os Cinco Elementos geram uns aos outros — a madeira gera a água, e o fogo forma um ciclo de criação. A teoria do Tai Chi, que significa a combinação mais pura dos elementos, afirma que o metal ativo é o mais espiritual e potente.

Em seguida, é afirmado que o metal age sobre a madeira, controlando-a, e a Terra gera a água, enquanto o céu gera a madeira. A água gera a madeira, e a madeira gera o fogo. Esse ciclo de interação dos elementos pode ser observado nas direções e está presente nos diagramas da tradição antiga.

Há uma descrição que indica que a água gera o fogo no céu e que o céu e a terra, assim como os elementos, interagem de maneira que um gera o outro, em um equilíbrio entre as forças Yin e Yang.

Esse conceito dos Cinco Elementos vem de observações feitas pela sociedade antiga, como o filósofo Lu Xun mencionou, afirmando que a natureza humana, moldada pelos Cinco Elementos, reflete o desenvolvimento contínuo da vida. A mudança e a evolução da vida e dos seres humanos são explicadas como sendo causadas por uma interação entre os elementos, que não são apenas princípios, mas forças reais no mundo físico.

Entretanto, ao observar a formação da Terra, a história geológica revela que os mares, representando a água, surgiram após a formação das montanhas. O fogo já existia antes, no interior da Terra, o que coloca em dúvida a ordem de criação dos elementos proposta pela antiga teoria de "O Céu gera água, e a Terra gera o fogo".

Além disso, surge a questão de por que apenas a madeira gera o fogo e o metal também não pode gerar fogo. Isso se torna ainda mais questionável ao se afirmar que o metal é o único a controlar a madeira, já que o fogo também poderia realizar essa função. A questão de a madeira ser gerada pela terra também levanta questões filosóficas, pois sugere que a terra "controlaria" a madeira, o que parece contraditório, dado que a madeira é vista como algo que nasce da terra.

Essas inconsistências dentro da teoria dos Cinco Elementos questionam sua validade, e muitos especialistas veem essas afirmações como imprecisas e contraditórias, mesmo que tenha sido considerada uma das principais doutrinas da filosofia tradicional. A questão do Taegukki também continua influenciando e gerando discussões sobre o significado dos princípios que fundamentam essas ideias.

Para explicar isso, primeiro é necessário entender a teoria dos Cinco Elementos e a teoria das Direções. A teoria dos Cinco Elementos (Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água) refere-se às duas leis de interação: a Lei de Geração e a Lei de Contenção. A Lei de Geração diz que Metal gera Água, Água gera Madeira, Madeira gera Fogo, Fogo gera Terra e Terra gera Metal. A Lei de Contenção diz que Metal contém Madeira, Madeira contém Terra, Terra contém Água, Água contém Fogo e Fogo contém Metal.

E quanto às Direções, diz-se que o Oeste é associado ao Metal, o Norte à Água, o Leste à Madeira, o Sul ao Fogo e o Centro à Terra. Isso significa que, em cada direção, um dos Cinco Elementos ocupa um papel.

Agora, vamos analisar o significado do modelo do Taeguk. Se tomarmos a direção do Leste, que está associada à Madeira, podemos ver que a linha segue para essa direção. Isso é explicado pela Lei de Geração, onde a Madeira gera o Fogo. Isso ocorre porque o Fogo é gerado pela Madeira. A partir da direção do Sul, que representa o Fogo, vai-se ao Centro, que é associado à Terra. Essa interação segue o princípio da Lei de Geração que foi mencionado anteriormente.

O gráfico mostra que a direção Norte, que está associada à Água, é a origem. A partir daí, a linha segue para o Leste, que é associada à Madeira, e então para o Sul, que está associado ao Fogo, e finalmente para o Oeste, que representa o Metal. Cada direção, portanto, segue um princípio da Lei de Contenção para evitar conflitos.

O modelo do Taiji (Taeguk) é dividido em duas metades, uma representando o Yin, que é associado à Madeira, e a outra representando o Yang, que é associado ao Fogo. O princípio de Geração e Contenção pode ser entendido aqui, pois os elementos interagem de forma a gerar e conter uns aos outros.

No gráfico, a direção do Leste é associada à Madeira, enquanto o Fogo, que segue a Lei de Geração, se dirige para o Centro. Essa configuração segue a ordem de interações que garantem que cada elemento ocupe sua posição correta nas direções.

Finalmente, esse modelo ajuda a compreender como os Cinco Elementos interagem no contexto do Taiji, o que está diretamente relacionado aos princípios da filosofia e do equilíbrio no universo."

Cor vermelha (Yang) representa o boi, e pela razão número onze, é dito que é Yang, e a partir de Lī, o Leste é utilizado. Mas, o Oeste será representado? Está errado. Na teoria dos Cinco Elementos, na leitura de adivinhação e no gráfico, a cor preta (Yin) aparece na página da metade Yin, no lado Lī, que significa que o Leste está relacionado a Kan. O autor, ao abordar isso, expressa claramente... No gráfico, Lī é Yang e a metade do Taiji é Yin. A metade do Taiji que representa o Yin é de cor azul, enquanto a metade do Taiji que representa o Yang deve ser vermelha. Isso está incorreto, mas, por agora, deixaremos de lado esse ponto.

Yang é vermelho e Yin é preto. Isso é usado para mostrar cores, mas por que preto foi utilizado? Talvez isso seja correto, mas aqui a cor preta foi usada para representar algo, e a cor vermelha para representar outro aspecto. Isso deve ser entendido. O principal é que, ao usar o símbolo do Taiji, ele não pode ser ignorado.

Por mais que se argumente, ainda há crenças baseadas no xamanismo e no conceito de adivinhação. O I Ching, que é um livro de adivinhação, já foi discutido. No entanto, o I Ching é considerado a origem do conhecimento da filosofia confuciana, sendo um texto de grande valor desde os tempos de Confúcio, Zhuzi, Wang Yangming e outros grandes estudiosos. Essa veneração continua forte entre o povo.

Embora o desenvolvimento da ciência moderna tenha levado muitas pessoas a perceberem que o I Ching é um livro de adivinhação e superstição, ele ainda mantém um grande valor para muitos. O número 50 no Taian, e a divisão do céu, terra e homem em três partes, são exemplos de conceitos que continuam sendo estudados.

A análise dos números do Taiji e do Dragão e do Rio, além da teoria dos Cinco Elementos, não têm valor prático. Mesmo que haja um número crescente de estudiosos e intelectuais, esses conceitos não ajudam a resolver os problemas reais que nossa sociedade enfrenta. Por isso, é necessário uma reflexão mais profunda.

O Taiji representa o símbolo do universo e a ordem dos elementos. Embora a adivinhação tenha sido vista como uma forma de buscar o destino e a sorte, o valor real está na compreensão do Yin e Yang, dos elementos e das suas interações. Este conhecimento é fundamental para entender os princípios da harmonia do universo

Quando se fazem afirmações como 'Faço uma súplica aos espíritos, que eles me revelem', podemos observar que, embora o formato da adivinhação tenha se tornado muito mais complexo desde a época de Fu Xi, isso ainda é algo inútil. O que permanece fundamental é a essência da adivinhação voltada para os espíritos, que ainda se mantém como uma superstição xamanista.

No entanto, atualmente, o uso da bandeira do Taeguk com corações e símbolos não é algo que tenha um significado definido ou um padrão desde o início. A história da bandeira do Taeguk e sua criação remonta a uma época em que a Coreia não tinha uma bandeira nacional estabelecida até os tratados de comércio com os países ocidentais no período final do reinado da Dinastia Joson.

Foi apenas em 11 de fevereiro de 1876 (17º dia do 1º mês lunar do 13º ano do reinado do Imperador kojong) que a Coreia assinou o Tratado de kanghwa com o Japão, que incluiu discussões sobre o design de uma bandeira nacional. Durante essas negociações, um diplomata coreano, ao ser questionado sobre qual era a bandeira nacional da Coreia, respondeu rapidamente que era o Taegukki, que estava frequentemente presente em portas de edifícios oficiais e outros locais na Coreia.

Sentindo vergonha pela ausência de uma bandeira nacional oficial, ele rapidamente respondeu e, em seguida, sugeriu com outros colegas, incluindo o tradutor Kim Kyong Tu, que se considerasse a criação de uma bandeira nacional. Foi então proposto que os oito trigramas do I Ching fossem colocados ao redor do Taeguk, o que acabou sendo a base para a criação da bandeira nacional da Coreia, que foi oficialmente adotada em 1882 pelo Imperador Kojong.

Em 6 de março de 1883, a bandeira do Taiji foi oficialmente definida e passou a ser usada em todo o país, incluindo nas oito províncias e nas quatro principais cidades.

No entanto, é dito que em 21 de maio de 1882, antes da partida de Pak Yong Hyo para o Japão, a ideia de criar a bandeira do Taeguk já havia sido discutida e aprovada. O desenho da bandeira, com o Taiji no centro e os trigramas dos quatro cantos, foi aprovado durante esse período, e os detalhes da bandeira foram registrados.

Portanto, a criação da bandeira nacional da Coreia está diretamente relacionada à história da política de diplomacia e às negociações com o Japão durante o final do período de Joson.

A proposta de uma bandeira quadrada com fundo branco e três cores (azul, vermelho e branco) foi fornecida por Inoue Kiyo, que também sugeriu o uso do símbolo do dragão azul, mas essa proposta não foi adotada. 

A questão da bandeira nacional foi abordada durante as negociações do Tratado de Kanghwa, como mencionado pelo Sr. Han Ki Jun. De acordo com os estudos sobre a história da diplomacia da Coreia, o nome "Taeguk" vem de uma terminologia ligada ao "Estudo Celestial", que está relacionado à tradição de Yi Jing e à filosofia do céu e da terra, ou o conceito de "sabedoria pré-celestial".

Nos relatos históricos, há uma referência sobre o papel da teoria do Yi Jing e sua aplicação à criação da bandeira nacional. A história da bandeira do Taeguk e sua relação com as práticas do Yi Jing, como os oito trigramas, também foi mencionada em outras fontes, incluindo na história da filosofia do Yi Jing transmitida por Wang Wen.

Embora a criação da bandeira tenha envolvido várias discussões, incluindo detalhes sobre o uso dos trigramas e das cores, é claro que o processo foi influenciado pela filosofia tradicional chinesa, que inclui o conceito de “Aprendizado Pré-Celestial” e “Aprendizado Pós-Celestial”. O simbolismo do Taiji, que reflete os princípios de equilíbrio e harmonia, teve um papel crucial nesse processo.

Apesar de diferentes tentativas de definir o formato da bandeira e os trigramas utilizados, não há uma evidência clara sobre a origem exata das datas ou dos indivíduos envolvidos, como Fu Xi, que se acredita ter criado o sistema de trigramas. Contudo, a relação com o Yi Jing e o uso dos trigramas foram fundamentais na formulação da bandeira do Taeguk.

Em resumo, a criação da bandeira coreana é intimamente ligada à filosofia Yi Jing e às tradições de sabedoria antiga, com ênfase no conceito de equilíbrio cósmico e harmonia.

Parece que, ao olhar para o Taeguk, o significado do conceito de "乾坤" (Céu e Terra) é atribuído às direções e posições, com a ideia de "乾" (Céu) no sul e "坤" (Terra) no norte. O conceito de "乾坤" é mencionado nos "Trigramas do Yi Jing", onde as posições das direções, como o "干南坤北" (Céu no sul, Terra no norte), são mencionadas, o que é refletido na bandeira. O Yi Jing diz que "o Céu e a Terra devem ser definidos, a água e o fogo não devem se interagir, e os trigramas devem ser dispostos corretamente."

Nos diagramas tradicionais do Yi Jing, a ordem das direções é importante. No "Diagrama Pré-Celestial" (先天图), temos "乾南坤北离东坎西" (Céu no sul, Terra no norte, Li no leste, Kan no oeste). Enquanto no "Diagrama Pós-Celestial" (后天图), a ordem é diferente: "乾西北坤离南坎北" (Céu no noroeste, Terra no sul, Li no norte, Kan no sul).

A bandeira do Taeguk da Coreia reflete o Diagrama Pré-Celestial e não o Pós-Celestial, o que é importante na análise do seu significado. A disposição das direções e trigramas segue uma lógica simbólica que está profundamente enraizada no Yi Jing (I Ching), onde o "Céu" é o princípio ativo e criador, enquanto a "Terra" representa a receptividade e nutrição.

Além disso, o Yi Jing descreve a interação entre os trigramas: "Kan" (água) e "Li" (fogo) não devem se atacar, e o "Céu" e a "Terra" devem ser equilibrados. A descrição dessas interações também é refletida na filosofia subjacente à bandeira, com o entendimento de que a harmonia entre as forças opostas é essencial para o equilíbrio.

O "Taeguk" é um símbolo que representa a harmonia do universo, com a fusão do Yin e Yang, e a bandeira reflete essa ideia de equilíbrio e interação entre as forças cósmicas. A ausência de um padrão fixo no início da criação da bandeira do Taeguk indica que, embora a simbologia tenha raízes profundas na filosofia tradicional, a aplicação prática e o significado foram evoluindo ao longo do tempo.

A falta de um significado fixo para a bandeira no início reflete o desenvolvimento gradual das ideias por trás dela, sendo influenciado por diversas tradições e interpretações do Yi Jing. O  "Princípio do Taeguk" que aparece na bandeira reflete uma interação complexa entre forças cósmicas, e a ideia de que "乾" é o princípio ativo, enquanto "坤" é o princípio passivo, está no cerne dessa simbologia.

Ao observar a filosofia do Yi Jing, as direções e seus significados são cruciais. Por exemplo, "坤" (Terra) representa o princípio de nutrir e sustentar todas as coisas, o que é explicado pela afirmação de que "万物이 다养하여지는 故로 坤에 致役한다" (Tudo na Terra é nutrido, por isso é necessário agir de acordo com a Terra). "乾" (Céu), por sua vez, simboliza ação e força, como é exemplificado pela noção de "干에 战한다" (Céu se envolve em batalha), refletindo a ideia de que o Céu é ativo e poderoso.

Além disso, o Yi Jing também descreve os trigramas associados ao fogo ("离") e à água ("坎"). O "坎" representa a água, o princípio de profundidade e labirinto, enquanto "离" representa o fogo, o princípio de brilho e clareza. Ambos estão associados a significados profundos e naturais dentro da filosofia. "坎은 中划이 阳인故로 가운대아들 (중男) 이요 离는 中划이 阴인故로 가운데 탈(중女)" (A água, associada ao "坎", tem uma linha central yang, simbolizando o princípio masculino, enquanto o fogo, associado ao "离", tem uma linha central yin, simbolizando o princípio feminino).

Esses símbolos não são apenas representações do equilíbrio universal entre opostos, mas também possuem aplicações práticas que se estendem para a vida cotidiana e até para a natureza, com significados como "干은马、坤은 牛" (O Céu é o cavalo, a Terra é o boi). A bandeira do Taeguk, com seus trigramas, reflete esses conceitos através de suas cores e símbolos.

O processo de criação da bandeira do Taeguk começou com o desenvolvimento de significados e símbolos que, no início, não tinham um padrão fixo. O livro de Pak Kyong Chol, "O Princípio da Bandeira do Taeguk", descreve a evolução dos padrões da bandeira. No entanto, a explicação de seu significado varia dependendo da interpretação, como o símbolo do Taiji que tem partes vermelhas e pretas, e que é explicado por algumas fontes como representando a interação entre movimento e descanso, atividade e quietude.

A criação da bandeira, e as diversas interpretações de seu significado, mostra como a história da bandeira do Taeguk se desenvolveu com o tempo, sendo moldada por diversas influências e explicações. Diferentes fontes, incluindo os Estados Unidos, apresentaram interpretações variadas sobre a disposição dos trigramas e o significado da bandeira, muitas vezes com explicações diferentes sobre como as direções e os elementos se relacionam entre si.

Por fim, o debate sobre o significado e a forma correta da bandeira do Taeguk continua, refletindo as diversas interpretações que surgiram ao longo do tempo. Cada explicação traz à tona diferentes aspectos da filosofia por trás do símbolo, mostrando que a bandeira não é apenas um símbolo nacional, mas também um reflexo profundo de princípios universais e filosóficos.

Esses dois aspectos são claramente errados, como já foi mencionado, e a razão pela qual surgiram essas diferenças é que, desde o início da criação da bandeira do Taiji como bandeira nacional, não havia um significado fixo nem um padrão definido.

A bandeira do Taiji apresenta um problema complicado e mal resolvido, com aspectos não unificados. Existem várias versões e interpretações sobre a bandeira, e eu pretendo criticar uma por uma.

Atualmente, na Coreia, há várias versões e cores da bandeira do Taiji, mas vou listar as mais representativas e exemplificá-las.

(1) Exemplos das diversas versões da bandeira do Taeguk usadas durante o período anterior à Coreia

A versão usada no palácio real. (Coleção de Song Sik Ha). Nesta versão, a cor vermelha do Taiji está na parte superior, com a cabeça virada para a esquerda e a cauda para a direita. A cor preta está na parte inferior, com a cabeça virada para a direita e a cauda para a esquerda. A posição dos quatro trigramas é: "乾" (Céu) no canto superior direito, "坤" (Terra) no canto inferior esquerdo, "离" (Fogo) no canto superior esquerdo e "坎" (Água) no canto inferior direito. No entanto, essa disposição não corresponde a nenhum dos diagramas do Yi Jing (Primeiro e Segundo Céu), sendo apenas uma disposição arbitrária com linhas paralelas conectando três ou dois pontos sem um significado claro, passando pelo ponto de interseção das cores vermelha e preta do Taiji. Além disso, o mastro da bandeira estava posicionado de forma arbitrária, sem um motivo claro. A combinação de cores, onde o vermelho é emparelhado com o preto, também é discutível, pois, de acordo com os princípios tradicionais, o preto deveria ser combinado com o branco, não com o vermelho. Como menciona Zhu Xixia, se seguimos a moda da época, a combinação de cores deveria ser vermelha com azul, não vermelha com preta, e mesmo na teoria, o emparelhamento de preto e branco seria o mais apropriado. Não há razão alguma para emparelhar vermelho com preto, pois essas cores representam propriedades opostas, e deveria ser azul e vermelho a combinação mais apropriada.

Além disso, a versão da bandeira do Taeguk que estava no palácio real é frequentemente apontada como a mais "correta", mas, como vemos, essa afirmação não está isenta de críticas, já que sua composição carece de um significado filosófico claro e bem fundamentado.

Se foi posicionado assim, então o Yang (陽) consistia em Qian (三干, Céu) e Li (離, Sul) na parte superior, enquanto o Yin (陰) consistia em Kun (坤, Terra) e Kan (坎, Norte) na parte inferior. Quando Yin e Yang se opõem, o Yang está acima e o Yin está abaixo.

(2) Em relação às cores, o Yin-Yang se manifesta no preto e no vermelho. O vermelho representa o Yang, enquanto o preto representa o Yin. O azul não é Yin… Além disso, a relação entre a cabeça e a cauda do Taeguk, ou seja, sua orientação, faz com que a cabeça do vermelho não esteja voltada para o lado do mastro da bandeira, mas sim na direção de Li-Kun. O argumento de que a conformidade do Taeguk com o princípio do Yin-Yang se dá mais na disposição vertical (acima e abaixo) do que na lateralidade (esquerda e direita) não pode ser aceito.

Primeiro, afirmar que o preto é Yin e que o azul não é Yin contradiz o fato de que o branco é Yang, mas, ao mesmo tempo, considera-se o vermelho como Yang. Além disso, se a Terra (坤) é Yin e por isso é representada pela cor preta, e o Céu (三干) é Yang e, por isso, representado pela cor vermelha — baseando-se na ideia de que “干 se torna completamente vermelho…” ou que “坤… no solo se torna preto…” — então, como se explica a posição de Li? E ainda, se “坎… em determinada época se torna um hexagrama de sangue e se torna vermelho…”, como se lida com isso?

Além disso, no texto explicativo do Yi Jing (易文言), afirma-se que “O Céu é negro-azulado (玄) e a Terra é amarela (黄)”, e a anotação complementa: “O negro-azulado e o amarelo são as cores autênticas do Céu e da Terra.” Como isso pode ser explicado?

Em suma, Yin e Yang são designações para duas naturezas opostas dos fenômenos. Assim, basta representá-los com duas cores diferentes. Não há razão para que o Yin-Yang deva ser representado exclusivamente pelo preto e vermelho, sem permitir que seja representado pelo azul e vermelho. Ademais, registros históricos indicam que, na época da definição inicial do Taegukki, o Taeguk era representado com as cores azul e vermelha, e, na tradição popular, a combinação vermelho e azul é muito mais utilizada do que vermelho e preto. Portanto, qual seria a razão para proibir o uso do vermelho e azul?

Em segundo lugar, argumenta-se que a cabeça do vermelho deve estar voltada para fora, pois corresponde ao Yang predominante. Mas se a cabeça do preto representa o predomínio do Yin, então com que base se posicionam Li e Kan na parte superior, e Kun e Kan na parte inferior?

No diagrama do Taegukki apresentado na obra História da Dor da Coreia (韩国痛史) de Pak Un Sik, pode-se observar a bandeira tremulando no portão da independência (独立门). Não está claro se as duas cores principais do Taeguk eram vermelho e azul ou vermelho e preto, mas as duas cores estavam dispostas de forma cruzada, parecendo ter o vermelho à direita e o preto (ou azul) à esquerda.

A direita está orientada para a esquerda, com a cabeça para cima e a cauda para baixo, enquanto a esquerda está orientada para a direita, com a cabeça para baixo e a cauda para cima. A disposição dos quatro trigramas é a seguinte:

No eixo diagonal, a correta configuração se estabelece.

Acima, à esquerda está ☵ (Kan) e à direita ☰ (Qian); abaixo, à esquerda ☷ (Kun) e à direita ☲ (Li).

O mastro da bandeira está posicionado no lado direito, ou seja, no lado de Qian e Li.

Assim, a interseção das cabeças e caudas das duas cores do Taeguk deve ser considerada. Quando o lado esquerdo é azul e o lado direito é vermelho, a bandeira deve ser pendurada de cabeça para baixo com o topo para o sul e a base para o norte.

Se a interseção das cabeças e caudas das duas cores do Taeguk estiver corretamente posicionada no eixo diagonal dos três trigramas, mas não no eixo diagonal dos quatro trigramas, a correta configuração exige que a bandeira seja orientada com o topo para o norte e a base para o sul.

Se tal disposição não for respeitada, a relação do Taeguk com a diagonal e o mastro da bandeira será comprometida.

O posicionamento correto é essencial.

No dicionário da Webssuro, há uma ilustração do Taegukki. Sob o verbete "Coreia antes da unificação", encontra-se um registro das bandeiras nacionais, incluindo o Taegukki, cuja ilustração se apresenta conforme descrito.

Esta ilustração é idêntica à da bandeira hasteada sobre a antiga Porta da Independência, exceto pelo fato de que a cauda das duas cores do Taeguk é demasiadamente longa e o mastro da bandeira está ausente.

Nos selos postais da antiga Coreia, a ilustração encontrada sugere que foi impressa em um período próximo ao golpe de Kapsin, ocorrido em 17 de outubro de 1884.

O design mostra que a direita de ☰ (Qian) passa por ☲ (Li) e alcança ☷ (Kun). Esse detalhe pode indicar um erro na ilustração feita por Ri Jung Hwa, pois a cauda do Yang no Taeguk se estende além do ponto correto.

O selo provavelmente foi impresso no momento da inauguração do serviço postal da Coreia, que ocorreu em 4 de dezembro de 1884.

A configuração dos trigramas é:

Acima: ☷ (Kun) à esquerda e ☲ (Li) à direita.

Abaixo: ☵ (Kan) à esquerda e ☰ (Qian) à direita.

No Taeguk, a cabeça do Yang começa em ☰ (Qian) e sua cauda se estende até ☵ (Kan). A cabeça do Yin inicia-se em ☷ (Kun), passando por ☵ (Kan) e ☰ (Qian).

O livro "O Princípio do Taegukki" menciona esse detalhe, mas o original pode conter erros.

No Portão da Independência foram gravados desenhos. Na frente e no verso do portão, foram esculpidos quatro símbolos, dois de cada lado. Em um lado, há um par ao lado de "독립문" (Portão da Independência) escrito horizontamente em coreano. No outro lado, há a mesma palavra escrita em chinês.

Na parte inferior esquerda, foi gravado o símbolo (坤), e o padrão Taeguk tem o vermelho à esquerda e o azul à direita. Parece que no lado vermelho há o trigrama離 (離). Esses quatro símbolos são idênticos, mas não está claro se o trigrama (乾) está abaixo e (離) está no canto superior esquerdo. No entanto, a disposição é de cabeça para baixo, e os pilares de pedra pertencem ao antigo período da Coreia.

Na parte superior direita, há o trigrama (坎) à direita. As duas cores podem ser vermelho e preto, mas o vermelho está presente. O lado direito está de cabeça para baixo, enquanto o lado esquerdo tem o símbolo (坎) no lado azul. O padrão esculpido no Portão da Independência está correto.

No Palácio Taegeuk de Pyongyang, foi gravado um padrão. Atualmente, o Palácio Taeguk está localizado próximo do Hospital Central da Coreia do Norte. Foi construído como um palácio secundário do imperador. Os pilares de pedra erguidos nas laterais possuem os quatro trigramas do Taeguk gravados.

No pilar leste, os trigramas foram esculpidos de um jeito, e no pilar oeste, de outro. Isso apresenta dois erros: primeiro, a relação posicional dos dois princípios fundamentais e dos quatro trigramas está errada; segundo, a posição geral dos dois princípios fundamentais e dos quatro trigramas está incorreta.

Quanto à relação posicional, o padrão é comum: a parte superior vermelha do Taeguk tem (乾), a parte superior azul tem (坤, Kun), a parte vermelha central tem (坎, KAN) e a parte azul central tem (離, Li). Colocar (乾) e (坤) na parte superior vermelha e azul está correto, mas (坎) e (離) foram trocados de posição.

O pilar leste pode ser corrigido invertendo as cores vermelha e azul do Taeguk. No entanto, no pilar oeste, mesmo trocando essas cores, os quatro trigramas permanecem errados. Isso significa que os quatro trigramas do pilar oeste foram esculpidos como a parte traseira dos quatro trigramas do pilar leste.

Se os dois princípios fundamentais do Taeguk tivessem sido gravados corretamente, o pilar leste poderia ser corrigido apenas trocando as cores azul e vermelha. Assim, a relação posicional entre os dois princípios fundamentais e os quatro trigramas estaria correta, mas como isso não ocorreu, tudo está errado.

Variações dos padrões da bandeira Taeguk após a Libertação em 15 de agosto de 1945.

Na capital, o material intitulado "O governo provisório da Coreia" possui o padão da bandeira Taeguk. A bandeira da Coreia do Sul, segundo o governo dos EUA, ensina que o círculo azul e o círculo vermelho representam movimento e descanso.

O que foi publicado pelo governo é dito que é idêntico ao padrão publicado. A bandeira do Taeguk é feita com base no princípio do Taiji. A bandeira do Taiji é composta por um bastão de duas cores, vermelho e preto, e a posição do bastão é uma questão de significado. 

A explicação sobre o princípio da bandeira do Taeguk, publicada anteriormente em um jornal, diz que "não se pode deixar de considerar a posição do hexagrama". O vermelho representa o Yang e o círculo azul representa o Yin.

O que isso significa é que a parte central representa a eternidade. O círculo vermelho representa o Yang, e o hexagrama que está na parte superior indica as quatro estações e as quatro direções. Para fazer a bandeira, deve-se preparar um tecido branco adequado, dobrar as diagonais e criar um leve franzido. Primeiro, levante a parte superior direita e dobre-a para a parte inferior esquerda, depois dobre a parte superior esquerda para a parte inferior direita. O ponto de cruzamento do franzido se torna o centro do Taiji na bandeira. O diâmetro do Taiji é a largura da bandeira. Os dois círculos do Taiji podem ser desenhados a partir do franzido criado. A partir da parte superior direita, desenhe um círculo na parte superior e um na parte inferior. O lado superior esquerdo do Taiji é Yang e o lado inferior direito é Yin. O Yang é vermelho e o Yin é azul escuro. O hexagrama desenhado no franzido segue a seguinte ordem:

(1) Qian - lado superior esquerdo

(2) Kun - lado inferior direito

(3) Li - lado superior direito

(4) Kan - lado inferior esquerdo

A largura do hexagrama é igual ao diâmetro do Taeguk , e a largura total é um terço do diâmetro do Taeguk. Cada hexagrama representa as quatro direções. Para determinar a largura do hexagrama e a distância entre os hexagramas, divida a largura total em quatro partes iguais (ou seja, um terço do diâmetro do Taeguk). A largura de cada hexagrama será um quarto, e a distância entre dois hexagramas será de oito partes. A distância entre hexagramas curtos também será a mesma que entre hexagramas longos.

O hexagrama é feito com base nas linhas diagonais, onde o céu (kan) e a terra (kun) estão posicionados no canto superior esquerdo e no canto inferior direito, enquanto o fogo (li) e a água (kan) estão no canto superior direito e no canto inferior esquerdo. O símbolo do yin-yang é dividido em duas partes, com a parte preta representando a parte inferior. O comprimento e o diâmetro são divididos em quatro partes iguais, e a haste da bandeira deve ser fixada nos símbolos do céu e da água.

A largura deve ser proporcional a três para dois, e a largura do hexagrama deve ser um terço do diâmetro do símbolo yin-yang. A distância entre os hexagramas deve ser um quarto do diâmetro. A forma deve ser retangular, e a altura deve ser proporcional à largura, com uma largura de três e cinco unidades.

A bandeira central deve ter uma largura de duas unidades, enquanto as pequenas bandeiras devem ter uma largura de uma unidade.

De acordo com a publicação do Escritório de Administração Militar dos EUA sobre a bandeira do yin-yang, não há menção ao significado da bandeira como bandeira nacional, nem à razão pela qual o yin-yang e os quatro hexagramas estão dispostos dessa forma, ou por que a bandeira deve ser fixada dessa maneira. Apenas se menciona a proporção da largura da bandeira e o tamanho e a distância dos hexagramas e as cores da bandeira e do yin-yang.

Ignorando questões fundamentais importantes sobre o significado da bandeira, tentaram estabelecer padrões ridículos para detalhes irrelevantes.

Analisando os vários padrões acima, os pontos em comum são: (1) o yin-yang está no centro e os quatro hexagramas estão nos quatro cantos; (2) as duas cores dentro do yin-yang estão em posições opostas; (3) os hexagramas três e um estão em linhas diagonais opostas.

As diferenças são: (1) as duas cores do yin-yang podem ser vermelho e azul ou vermelho e preto; (2) a relação e a posição entre o yin-yang e os hexagramas são diferentes, com a interseção das duas cores do yin-yang podendo estar na diagonal de dois hexagramas ou não; (3) as duas cores do yin-yang podem estar dispostas verticalmente, horizontalmente ou em diagonais.

A posição em que a bandeira é pendurada varia, podendo estar na parte do céu e da água, na parte do céu e do fogo, ou na parte da terra e da água.

Os pontos em comum e as diferenças nos padrões mencionados acima são os seguintes, que podem ser resumidos da seguinte forma:

Em relação ao design da bandeira:

Primeiro, a posição do yin-yang e dos quatro hexagramas é colocada de forma aleatória, com as duas cores do yin-yang (azul e vermelho) podendo estar em qualquer lado, e os hexagramas do céu, da terra, da água e do fogo sendo dispostos arbitrariamente.

Segundo, a posição dos próprios hexagramas é alterada.

Terceiro, a posição geral do yin-yang e dos hexagramas em relação aos pontos cardeais (leste, oeste, sul, norte) é invertida.

Em relação à suspensão da bandeira:

Primeiro, a bandeira é pendurada de forma aleatória, sem um padrão claro de cima para baixo ou de lado.

Segundo, a mesma direção é usada para pendurar a bandeira no mastro e na parede, resultando em diferentes orientações. (No entanto, dependendo da conveniência, ao pendurar na parede, pode-se optar por usar a direção do mastro).

Essas várias e diferentes formas de não uniformidade são resultados naturais que surgem devido à falta de clareza sobre o yin-yang e os quatro hexagramas.

A questão da nova bandeira nacional e a abolição da bandeira do Taeguk não é um problema isolado relacionado apenas à substituição de uma bandeira antiga por uma nova. Na verdade, trata-se de uma questão séria e significativa que envolve a construção de um Estado democrático unificado ou, por outro lado, a observação passiva da cruel colonização da parte sul da Coreia pelos imperialistas estadunidenses. Se a Coreia do Norte, nossa pátria, tivesse se retirado das negociações de retirada das tropas, isso teria sido apenas um problema acessório.

Se, no mês passado, os partidos políticos do Norte e do Sul da Coreia tivessem alcançado o sucesso, nossa nação não teria enfrentado essa divisão. A decisão da conferência conjunta dos representantes das organizações sociais foi baseada na ideia de estabelecer um Estado democrático unificado e independente.

No entanto, como todos sabem, a União Soviética rapidamente respondeu afirmando que estava disposta a retirar suas tropas ao mesmo tempo que os Estados Unidos, mas os Estados Unidos não deram qualquer resposta e, ao contrário, levaram navios de guerra e aviões para o Sul da Coreia, impondo repressão e estabelecendo um governo unipartidário sem sequer seguir o processo eleitoral. Sob as ordens da administração militar estadunidenses, os representantes foram forçados a se tornarem "deputados", e assim surgiu a figura do "Presidente da República da Coreia", que conferiu a Ri Sung Man mais poder do que qualquer monarca de um Estado constitucional, enquanto deveria se submeter à política colonial dos imperialistas estadunidenses.

A única resposta a isso foi a declaração feita em 5 de julho, na conferência de líderes dos partidos políticos e organizações sociais do Norte e do Sul da Coreia. Essa decisão, independentemente da conferência anterior realizada em 30 de abril, foi feita em um momento em que a situação era crítica e difícil, e agora estamos tentando implementar esse objetivo sem deixar de lado a lealdade ao nosso país.

Diante dessa situação urgente e difícil, qual estratégia devemos adotar? No entanto, devido à diferença de tempo entre as duas decisões, a divergência entre a resistência ao governo unipartidário e a promessa de retirada das tropas se tornou evidente. A luta final, marcada pela irracionalidade do outro lado, resultou em um sacrifício heroico de mais de sessenta partidos políticos e organizações sociais que dedicaram-se a preservar a excelente tradição cultural da nossa nação.

A segunda decisão foi baseada no espírito da primeira declaração feita em 30 de abril. A situação em 5 de julho era diferente e não poderia ser ignorada. Antes, não conseguimos expressar adequadamente a luta justa para realizar essa possibilidade. A luta contra a "eleição única" e a solicitação de retirada das tropas foi feita com sinceridade, e a humilhação enfrentada por milhares de compatriotas e a dor de mais de dez milhões de representantes são um reflexo de nossa luta por autonomia e independência ao longo de muitos anos.

Para o nosso povo coreano, isso é uma indignação que nunca será esquecida. No entanto, não devemos nos limitar à indignação, mas sim avançar em direção à vitória final.

Portanto, agora estamos esperando a retirada ilimitada das tropas estadunidenses ou observando passivamente a implementação de um governo unipartidário. Como pode nossa nação permanecer unida diante da política de agressão e do apoio a ela? É por isso que isso acontece. No entanto, alguns afirmam que nossa bandeira "não é algo novo, mas apenas a abolição da bandeira do Taeguk, que foi usada por muito tempo". Ao estabelecer um Estado, não podemos implementar as leis da antiga Coreia. Os patriotas não devem obedecer aos traidores da Coreia, e com base na vontade do nosso povo, devemos estabelecer um novo Estado democrático e criar novas leis. Aqueles que se opõem à abolição da bandeira do Taeguk firmam que "a abolição da bandeira é inaceitável". Então, por que não restaurar o antigo império coreano em vez de criar novas leis para estabelecer um novo Estado democrático e independente?

Embora a administração do governo estadunidense tenha sido temporariamente interrompida, a criação de um governo unificado não deve ser adiada. A nova bandeira nacional não é de forma alguma ruim, e a bandeira do Taeguk não é inferior. Além disso, o sangue dos mártires foi derramado para derrubar o regime colonial japonês, e não para restaurar a bandeira do Taeguk ao estabelecer um novo Estado.

Eles não podem ignorar essa lógica; no entanto, deve haver outras razões por trás disso. Quais seriam essas outras razões? Como alguns dizem, "a decisão da segunda conferência do Norte e do Sul é diferente da primeira" e "a intenção de estabelecer um Estado em um território fragmentado" pode ser uma justificativa.

Queridos compatriotas!

A primeira decisão não se preocupou com a retirada das tropas, e a segunda decisão é uma manifestação temporária baseada na construção de um governo unificado após a retirada das tropas soviéticas e estadunidenses. Os Estados Unidos não deram qualquer resposta e não têm intenção de retirar suas tropas. Antes de esperar pela retirada dos Estados Unidos, a construção de um governo no sul é uma violação, e eles podem esperar o quanto quiserem, enquanto solidificam a posição do governo fantoche. No entanto, mesmo sem a União Soviética, seria possível estabelecer um governo? Isso deve ser provado com base na vontade do povo. 

Ou seria isso a vontade dos estrangeiros?

Se for esse o caso, desde o início, não haveria razão para se opor ao governo unipartidário, e a intenção de estabelecer um eEtado em nosso território seria questionável. Isso não é apenas uma questão espiritual, mas deve ser baseada na implementação real de um Estado unificado. Embora temporariamente no sul, a criação da Assembleia Nacional e a obstrução da comunicação política central podem existir legalmente, isso não significa que devemos derramar sangue para unificar a pátria.

Aqueles que frequentemente tratam a situação do Norte e do Sul como equivalentes, falando de "governo unipartidário no Sul" e "governo unipartidário no Norte", estão errados.

O governo unipartidário no Sul não é uma expressão da vontade popular, mas sim uma imposição forçada, e isso é considerado ilegal até mesmo dentro da Coreia do Sul. Aqueles que não entendem isso, assim como a decisão da Coreia do Norte de estabelecer um governo central, não percebem que essa decisão é de natureza nacional e que o método de estabelecimento do governo é legítimo. Eles apenas pensam que, assim como a força do governo unipartidário no Sul não alcança o Norte, as ordens do governo central que será estabelecido na Coreia do Norte também não poderão ser implementadas no Sul, o que é uma visão simplista.

Aos que têm esse tipo de pensamento, faço um apelo sincero: qual é a verdadeira vontade de toda a nossa nação? É importante discernir o que é legítimo e o que não é, e também gostaria de ouvir propostas concretas sobre quais seriam as melhores alternativas. Falar de maneira vaga e sem fundamento não é útil.

Alguns podem argumentar que "tanto os Estados Unidos quanto a União Soviética são países estrangeiros, e não importa se somos pró-URSS ou pró-EUA; devemos nos tornar independentes por conta própria", adotando uma postura que parece ser a de "patriotas". No entanto, isso resulta apenas em ações que enganam a si mesmos e aos outros. Não temos a intenção de tratar os Estados Unidos e a União Soviética de maneira desigual, mas expressamos nosso apoio a países que adotam políticas favoráveis à independência da Coreia e manifestamos nossa oposição àqueles que não o fazem.

Por exemplo, os Estados Unidos afirmam que não retirarão suas tropas da Coreia, alegando que "se retirarem, dezenas de milhares de soldados comunistas bem treinados na Coreia do Norte invadirão e estabelecerão um governo vermelho em todo o país". Mas onde estão esses soldados comunistas na Coreia do Norte? Eles provavelmente veem nosso Exército Popular como comunistas e consideram os comunistas como uma ameaça. No entanto, a União Soviética, por sua vez, vê as dezenas de milhares de "tropas de defesa" bem treinadas na Coreia do Sul como uma ameaça, mas, mesmo assim, não se recusa a retirar suas tropas; ao contrário, defende a retirada.

Na declaração da primeira conferência do Norte e do Sul, confirmamos que não haveria guerra civil após a retirada das tropas, mas, mesmo assim, no dia 9 de julho, Ri Sung Man declarou abertamente que lutaria contra a União Soviética. Como devemos interpretar a mentalidade de Ri Sung Man, que pede a permanência das tropas estadunidenses e, ao mesmo tempo, declara que lutará contra a União Soviética? Se a retirada for aprovada, tudo ficará em paz, mas o que significa querer "lutar" enquanto se recusa a retirar as tropas?

Além disso, os Estados Unidos afirmam que, após a formação do governo unipartidário, retirarão suas tropas dentro de noventa dias, mas o que significa essa "possibilidade"? Se considerarmos a presença do nosso Exército Popular como uma condição para a retirada, isso é uma declaração explícita que nega a independência da Coreia.

Seria mais honesto afirmar que não haverá retirada das tropas de forma permanente. Onde no mundo existe um Estado independente sem suas próprias forças armadas? Apesar de terem deixado claro desde o início que a retirada das tropas seria uma "possibilidade", Ri Sung Man afirma que "não deve haver retirada das tropas até que exército sul-coreano esteja completamente organizado". Mas esse exército já foi organizado há muito tempo; o que ele quer dizer com "organização"?

Não é apenas uma retórica para justificar a permanência das tropas estadunidenses? Desde o momento em que a União Soviética propôs a retirada, Ri se opôs à retirada das tropas estadunidenses, e assim as tropas estadunidenses permaneceram. O que mais Ri poderia ter feito para demonstrar sua lealdade aos Estados Unidos? Ele ainda acredita que pode alcançar seu objetivo de "lutar contra a União Soviética" e que a expansão do exército é insuficiente? O que as tropas estadunidenses estão realmente tentando fazer? Isso significa que estão se preparando para enfrentar nosso Exército Popular? Isso é claramente uma intenção de lutar entre irmãos, não de defesa.

As políticas dos imperialistas estadunidenses e as ações de Ri Sung Man são bem conhecidas por todos. Não é necessário dizer mais sobre os imperialistas estadunidenses, mas qual é a verdadeira intenção de Ri Sung Man ao desejar tão fervorosamente a presença de tropas estrangeiras em nossa pátria? No passado, havia traidores como Ri Wan Yong e Song Byong Jun, mas nunca vimos ações tão desonrosas como as de Ri Sung Man. Além disso, os Estados Unidos não devolveram as terras e propriedades que foram tomadas do povo coreano durante a ocupação japonesa, e, ao não adotar políticas justas, as áreas rurais estão empobrecidas e a indústria está em ruínas. Mesmo que concedam a independência em termos nominais, a realidade será tão desoladora quanto a das Filipinas.

Por outro lado, a União Soviética, ao se opor a isso, devolveu essas terras e propriedades ao governo do povo da Coreia, permitindo a reforma agrária e a nacionalização da indústria. Isso é uma realidade que se alinha com a prática. Como podemos considerar a retirada das tropas, mesmo que tenha sido prometida na Conferência do Cairo, como uma possibilidade de se tornar um Estado independente e próspero? Como podemos ver os dois países de forma equivalente?

Se, por exemplo, os Estados Unidos decidirem apoiar um terceiro partido que represente os interesses dos povos oprimidos, como na China, isso terá uma relação direta com a independência da Coreia. Se isso for benéfico para a nossa independência, nós, os independentes da Coreia, certamente receberemos isso com boas-vindas.

Se os Estados Unidos adotarem essa política, não temos razão para excluí-los. Embora não possamos esquecer a traição do passado, quando o tratado entre a Coreia e os Estados Unidos levou à nossa subjugação ao Japão, e não podemos ignorar as ações injustas do presidente Roosevelt, também devemos reconhecer que, durante a Segunda Guerra Mundial, houve um período em que a situação era perigosa.

Além disso, a ausência de um presidente legítimo não deve impedir a libertação da nação e a promoção da paz mundial. Não estamos ignorando a essência das políticas externas dos países imperialistas, mas o que queremos é a libertação da nossa pátria.

Na Coreia do Sul, não há ninguém que se deixe enganar por reacionários que, adotam uma postura sem princípios de apoio a um lado. Qual é a vontade da nação diante de tais obstáculos? Portanto, a decisão publicada em 5 de julho, que está contida neste documento, afirma que "a organização ilegal" é uma questão que deve ser abordada. Como Ri Sung Man pode ser tão pró-Japão e pró-EUA? A bandeira nacional também é utilizada de maneira a expor a hipocrisia de sua posição.

Não devemos nos deixar levar por gritos insensatos que não têm relação com a realidade e que apenas criam obstáculos à unificação. Com base na orientação dos líderes das organizações sociais, devemos rejeitar a ideia de que a Coreia do Sul, sob a liderança de Ri Sung Man, pode estabelecer um "governo", que não representa a vontade do povo. A criação de um "parlamento" e de um "governo" fantoche só servirá para dividir eternamente nossa pátria e transformar a Coreia do Sul em uma colônia e base militar dos imperialistas estadunidenses.

A Assembleia Popular Suprema e o governo central da Coreia devem exigir a retirada imediata e simultânea das tropas estrangeiras da Coreia. Os líderes das organizações sociais do Norte e do Sul, que representam milhões de membros e verdadeiros patriotas de nossa nação, apoiarão entusiasticamente as decisões desta conferência e se dedicarão a lutar contra os traidores da pátria, comprometendo-se a trabalhar pela unificação e pela criação de um Estado democrático e independente da Coreia.

(Nota de rodapé dois) O texto completo da decisão publicada na declaração da primeira conferência dos líderes dos partidos políticos e organizações sociais do Norte e do Sul, realizada em 30 de abril, é o seguinte:

"Primeiro, a retirada imediata e simultânea das tropas estrangeiras de nosso território, conforme proposto pela União Soviética, é o método mais adequado e único para resolver a questão coreana nas atuais circunstâncias. Os Estados Unidos devem aceitar essa proposta e retirar suas tropas da Coreia do Sul, permitindo assim a verdadeira independência da Coreia.

Todos os patriotas que desejam a unificação da Coreia devem apoiar a proposta de retirada das tropas. Desde que as tropas estrangeiras foram estabelecidas em nosso território, o povo coreano tem se desenvolvido a ponto de poder resolver suas próprias questões sem a interferência externa, e há muitos quadros preparados para isso em nossa nação.

Os líderes dos partidos e organizações sociais do Norte e do Sul confirmam que, após a retirada das tropas estrangeiras, não haverá guerra civil, e também não permitirão qualquer desordem que contrarie o desejo do povo coreano pela unificação.

A determinação inabalável do povo em alcançar a unificação nacional e o compromisso firmado entre os partidos e organizações sociais do Norte e do Sul são uma forte garantia para o estabelecimento da ordem completa em nossa nação.

Terceiro, após a retirada das tropas estrangeiras, será convocada uma conferência política em nome dos partidos e organizações sociais, onde será estabelecido um governo provisório democrático que represente todas as camadas do povo coreano, assumindo a responsabilidade por todos os assuntos políticos, econômicos e culturais do Estado.

Esse governo terá como tarefa realizar eleições gerais diretas, iguais e secretas, e o órgão legislativo eleito elaborará uma constituição para estabelecer um governo democrático unificado.

Quarto, os partidos e organizações sociais do Norte e do Sul, que representam mais de dez milhões de pessoas, se opõem à realização de eleições unilaterais na Coreia do Sul. Mesmo que essas eleições sejam realizadas, a absoluta maioria dos eleitores se opõe a elas, e, portanto, não poderão expressar a vontade de nossa nação, sendo apenas uma farsa.

Atualmente, a preparação para as eleições unilaterais na Coreia do Sul está ocorrendo sob condições extremamente severas de repressão e terror, o que não é um fato acidental. Com base nesses fatos, os partidos e organizações sociais que assinam esta declaração nunca reconhecerão os resultados das eleições unilaterais na Coreia do Sul e não apoiarão nem reconhecerão o governo que se pretende estabelecer por meio dessas eleições."

Este livro foi traduzido com o uso de inteligência artificial, podendo conter algumas inconsistências