A voz do povo de 1945: Conhecendo Pak Jong Hui: exploração do trabalho ocorrida no contexto do "milagre do rio Han" e Jon Thae Il

Em 1989 surgiu uma canção popular. O título da música era “Quatro Estações”. A canção “Quatro Estações” é uma música que retrata a dureza do ambiente de trabalho durante o período da industrialização, expressando a tristeza e a realidade miserável do trabalho das operárias que trabalhavam operando máquinas de costura pelo menos 14 horas por dia, durante todos os 365 dias do ano. Essa música era uma canção popular do movimento social e era cantada nos locais do movimento trabalhista, mas depois tornou-se bastante conhecida também entre o público quando o grupo misto "Kobugi" a cantou em 2001. Ao ouvir a música, ela soa extremamente trágica. O autor sente uma grande tristeza pela vida dos trabalhadores que literalmente tinham apenas que trabalhar, enquanto jovens belos e cheios de vida eram atormentados pela exploração do trabalho. De fato, existiu uma sociedade em que jovens belos e cheios de vida trabalhavam sem conseguir descansar adequadamente. Por trás do crescimento econômico do país chamado Coreia (Hanguk) sempre existiram vidas como essas.

Em 2019 foi lançado o filme “Kim Ji Yong, Nascida em 1982”. O filme, baseado em um romance feminista lançado em 2016, recebeu ataques intensos assim que estreou, sendo chamado de “filme feminista radical”. No entanto, por outro lado, também houve muitas pessoas que avaliaram que o filme suavizou o conteúdo do romance original e conseguiu retratar bem as discriminações e desigualdades que as mulheres realmente enfrentam. Claro, eu também assisti ao filme. Mesmo que não seja uma obra-prima extraordinária, penso que é um filme relativamente bem feito. No caso do autor, houve uma história dentro do filme que lhe tocou particularmente: a mãe da protagonista Kim Ji Yong. A mãe de Kim Ji Yong era uma mulher que, na juventude, estudava bem e tinha o sonho de se tornar professora. Porém, diante da realidade de que, por causa da situação financeira da família, era preciso enviar primeiro os irmãos mais velhos à universidade, ela acabou sacrificando o próprio sonho para ganhar o dinheiro da mensalidade deles. Em termos simples, trata-se de um personagem que mostra de forma condensada a vida das mulheres da era da industrialização, que não receberam nenhuma oportunidade igualitária de educação no processo de industrialização durante o período de Pak Jong Hui.

O caráter trágico da história do filme está no fato de que a vida dessas mulheres era, na verdade, a vida das mães coreanas que hoje estão na faixa dos 30 a 40 anos. Essas mulheres trabalharam iluminando a noite como se fosse dia no complexo industrial de Guro em Seul, no mercado de Pyonghwa, e também nos complexos industriais de Masan e Changwon. Elas foram vítimas de uma época em que, para sustentar suas famílias pobres e pagar as mensalidades escolares dos irmãos mais novos, hipotecaram suas vidas aos capitalistas ainda na flor da juventude. Além disso, em casos extremos, chegaram a ser estupradas por patrões que possuíam capital. Naquele período, muitas empresas obrigavam as operárias a passar por revistas corporais na saída do trabalho, objetificando-as sexualmente e criando um ambiente de medo e ansiedade. Em alguns casos, seus corpos eram examinados até mesmo diante de trabalhadores homens. Especialmente as mulheres submetidas a longas jornadas de trabalho, baixos salários e condições de trabalho precárias estavam ainda mais expostas a esse tipo de estrutura. Se observarmos a prequela do remake do drama “Chefe da Equipe de Investigação”, lançada em 2024 sob o título “Chefe da Equipe de Investigação 1958”, vemos uma história sobre operárias que morreram após serem violentadas por jovens ricos. Mesmo sendo uma dramatização, não seria exagero dizer que se trata da representação de algo que realmente poderia ter acontecido.

Podemos entender como essas operárias chegaram a Seul por meio da seguinte entrevista concedida por Jong Myong Ja, uma ex-operária entrevistada pelo jornal Kyonghyang em 2008.

“Naquela época, assim que terminávamos a escola primária, todos partíamos para Seul ou para outras cidades. No campo não havia meios de sobreviver, e como havia muitos irmãos, quando começávamos a amadurecer a maioria das meninas ia trabalhar em fábricas. Quando as irmãs mais velhas que tinham ido para a cidade voltavam nas férias, vinham com o rosto todo branco e traziam muitos presentes para a família. Eu realmente invejava aquilo.”

No caso de Jong, entrevistada pelo Kyunghyong, ela começou a trabalhar ainda na época da escola primária. Existe também alguém que testemunhou, com base em sua própria experiência, o quão difícil era a vida das operárias naquele período e chegou até a realizar pesquisa acadêmica sobre isso. Trata-se de Sin Sun Ae, que obteve mestrado na Universidade Songkonghoe. Sin Sun Ae trabalhou como operária na empresa Samyang do mercado de Pyonghwa a partir de 1966. Na década de 1960 sua família havia migrado para Seul e vivia em um barraco em um bairro de favela. A água potável precisava ser obtida em uma torneira comunitária, aguardando em fila, e só podia ser utilizada mediante pagamento, revelando quão precária era a vida que levavam. A família dela vivia em uma situação em que precisava ganhar dinheiro até mesmo para pagar a água da torneira. Observando sua vida, ela entrava no trabalho às 8 da manhã e saía às 11 da noite. Trabalhava 15 horas por dia. Mesmo descontando uma hora de almoço, eram 14 horas de trabalho. No entanto, havia apenas dois dias de folga por mês, o primeiro e o terceiro domingo. E mesmo esses dias precisavam ser entregues quando o trabalho estava muito intenso, fazendo com que a sobrevivência fosse mantida dentro de um ambiente laboral extremamente precário.

Segundo Sin Sun Ae, durante as épocas de feriado trabalhavam de 30 a 40 dias antes sem sequer poder ir para casa, dormindo em posições apertadas dentro da própria fábrica. Ou seja, não se tratava simplesmente de ir trabalhar de manhã e voltar à noite: trabalhavam até duas ou três da madrugada e então tiravam um breve cochilo encurvadas sobre a mesa de trabalho ou sobre a máquina de costura, para logo em seguida voltar ao trabalho. Isso também não significava que a alimentação fosse boa. No almoço, fora a marmita, nunca chegaram a receber mais do que um pedaço de pão ou uma tigela de macarrão como refeição noturna. Mesmo após trabalharem durante mais de um mês inteiro, inclusive virando noites em épocas de feriado, o que o patrão oferecia às trabalhadoras era apenas três quilos de açúcar e 1,8 litro de óleo de cozinha. O primeiro salário que ela recebeu após trabalhar assim foi de 700 won. Considerando que a tarifa de ônibus na época era de 10 won para adultos e 5 won para estudantes, era uma remuneração extremamente baixa. Caso ela trabalhasse 28 dias no mês, descansando apenas dois dias, depois de descontar o custo do transporte sobrariam cerca de 140 won. Mesmo depois do período de experiência, o salário não aumentava significativamente. Além disso, era comum que patrões e alfaiates dissessem às operárias: “Se vocês forem ao instituto Lasira em Sinsol-dong, terão que pagar mensalidade para aprender a técnica, mas nós ensinamos a técnica e ainda pagamos salário.” Com isso, agiam como se estivessem fazendo um favor. Documentos da Federação Coreana de Sindicatos da época registram o nível extremamente baixo dos salários da seguinte maneira.

“Naquele período, o salário das cobradoras de ônibus urbano, trabalho exercido principalmente por mulheres solteiras, também era de cerca de 700 won. Em 1966 um saco de arroz custava 3.400 won. As cobradoras protestaram dizendo que recebiam apenas 700 won por mês enquanto realizavam trabalho pesado de 17 horas por dia e ainda eram submetidas a violações de direitos humanos como revistas corporais.”

Assim, durante o regime de Pak Jong Hui, aqueles que viviam em condições de trabalho extremamente precárias eram justamente as operárias que não possuíam nem bens nem educação. Ao observar a vida dessas operárias, um jovem decidiu se dedicar ao movimento trabalhista naquela época. Ele foi Jon Thae Il, que se tornou símbolo do movimento trabalhista da República da Coreia.

Jon Thae Il nasceu em 28 de setembro de 1948 em Taegu. Seu pai era um trabalhador pobre chamado Jon Sang Su, e sua mãe era Ri So Son, que mais tarde seguiria o caminho de ativista do movimento trabalhista e do movimento pela democratização. Seu pai era alfaiate e, após a Guerra da Coreia, levou a família para Seul. Jon Thae Il ingressou na escola primária em 1954. Diz-se que ele também chegou a viver como sem-teto em Seul. Mais tarde seu pai conseguiu emprego e alugou um quarto, mas em 1960 a família voltou para Taegu. Depois de retornar a Taegu, Jon Thae Il quase não recebeu educação formal e passou a sobreviver vendendo mercadorias nas ruas. Ainda adolescente, utilizando as habilidades de costura que aprendera com o pai, conseguiu emprego como ajudante em uma loja de roupas no mercado de Pyonghwa em Seul, onde trabalhou 14 horas por dia. Em 1965 entrou para a empresa Samil e, após trabalhar ali durante um ano, passou a se envolver no movimento trabalhista.

Na Samil, Jon Thae Il testemunhou o terrível ambiente de trabalho de jovens operárias que trabalhavam mais de 16 horas por dia em espaços apertados e sem ventilação, sofrendo inclusive de tuberculose. Em 1968 ele descobriu por acaso a existência da Lei de Normas Trabalhistas. Depois comprou um manual explicativo e passou a estudar seu conteúdo, desenvolvendo consciência política. Em 1969 fundou a organização Babohoe, por meio da qual começou a informar os trabalhadores do mercado de Pyonghwa sobre o conteúdo da lei e sobre a injustiça das condições de trabalho existentes, além de realizar pesquisas por meio de questionários sobre a situação real do trabalho. O nome Babohoe também tinha o significado de que os trabalhadores eram “tolos” (babo; "associação dos bobos") por se submeterem a um ambiente de trabalho explorador e opressivo em vez de conhecer seus direitos por meio do estudo da lei e lutar por eles. Ou seja, ele sentia profunda indignação com o fato de que nem mesmo as condições mínimas estabelecidas na lei eram respeitadas.

Em 1970, após conseguir emprego como alfaiate e retornar novamente ao mercado de Pyonghwa, Jon Thae Il reuniu antigos companheiros da Babohoe e organizou a associação Samdong Chinmok, intensificando suas atividades. Depois que os resultados de uma pesquisa sobre a situação laboral nas fábricas de vestuário da região de Chonggychon foram apresentados ao Departamento do Trabalho e publicados no jornal Kyonghyang, chamando atenção pública, ele tentou negociar com os empregadores. Contudo, as barreiras da realidade impediram que algo fosse alcançado. Posteriormente, círculos políticos e empresariais rotularam suas atividades como “organização socialista”, colocando um estigma vermelho sobre o movimento e impedindo sistematicamente que os trabalhadores participassem dessas iniciativas. Em 8 de outubro de 1970, ele liderou representantes da associação Samdong até o escritório do mercado de Pyonghwa e apresentou oito exigências trabalhistas, incluindo a eliminação dos dormitórios em sótãos, a instalação de dormitórios adequados, apoio à formação de sindicatos e melhoria do ambiente sanitário. No entanto, as demandas foram rejeitadas. Jon Thae Il também enviou uma petição ao então presidente Pak Jong Hui, mas ela não foi aceita e acabou sendo descartada no caminho. Em 24 de outubro ele tentou organizar uma manifestação nas ruas do centro de Seul para exigir a melhoria das condições de trabalho, mas às 13 horas o protesto foi frustrado porque a polícia, alertada previamente por um guarda de segurança, interveio.

Por fim, como último recurso, Jon Thae Il planejou uma cerimônia de queima da Lei de Normas Trabalhistas diante do Chonggyechon, denunciando que aquela lei era inútil e meramente formal. Ou seja, diante da impossibilidade de mudar as terríveis condições de trabalho na realidade, Jon Thae Il decidiu, em 13 de novembro de 1970, escolher publicamente a autoimolação para chamar atenção para a situação desesperadora dos trabalhadores. Enquanto seu corpo era envolvido pelas chamas e ele estava morrendo, disse as seguintes palavras.

“Cumpram a Lei de Normas Trabalhistas! Nós não somos máquinas! Deixem-nos descansar aos domingos! Não explorem os trabalhadores! Não façam da minha morte algo em vão!”

Assim Jon Thae Il encerrou sua vida aos 22 anos. Sua morte marcou profundamente a história moderna da Coreia. O acontecimento causou enorme choque na sociedade coreana. Chegou-se a dizer que “se Jon Thae Il não tivesse existido, os direitos humanos dos trabalhadores coreanos só teriam sido respeitados décadas depois”. Sua morte teve grande influência no desenvolvimento do movimento trabalhista e da democracia na Coreia (Hanguk).

O regime de Pak Jong Hui temia profundamente as homenagens a Jon Thae Il. Chegou a mobilizar a polícia para impedir que seu caixão fosse levado do local de trabalho. O governo também propôs à família pagar dinheiro caso o funeral fosse realizado discretamente, mas naturalmente a proposta foi recusada. Sua mãe, Ri So Son, decidiu continuar a vontade do filho e se dedicou ao movimento trabalhista. Quando viu Jon Thae Il no hospital, morrendo após sofrer queimaduras de terceiro grau, ele pediu como último desejo que ela lutasse pela melhoria dos direitos dos trabalhadores. Para cumprir a vontade do filho, ela entrou no movimento trabalhista e dedicou quarenta anos à atividade sindical, ao movimento trabalhista e ao movimento pela democratização.

Segue aqui parte de um discurso feito por Ri So Son durante uma manifestação trabalhista.

“Companheiros! Vocês são Jon Thae Il. Meu filho Jon Thae Il não é uma pessoa especial. Ele é Jon Thae Il porque vocês gritam ‘Jon Thae Il, Jon Thae Il’. Se vocês não existissem, que Jon Thae Il existiria? Todos que levantam a voz para encontrar seus direitos e fazer com que todos os trabalhadores vivam dignamente são Jon Thae Il!”

Não é exagero dizer que o sacrifício de Jon Thae Il em 1970 teve enorme impacto na história moderna da Coreia. O historiador estadunidense George Katsiaficas, que estudou o Movimento Democrático de Kwangju de 18 de Maio, escreveu o seguinte sobre o sacrifício de Jon Thae Il.

“O suicídio do monge budista Thich Quang Duc em Saigon em 1963 desempenhou um enorme papel em provocar oposição ao presidente do Vietnã do Sul apoiado pelos Estados Unidos, Ngo Dinh Diem. De maneira semelhante, a autoimolação de Jon Thae Il causou um tremendo impacto entre os ativistas trabalhistas e o movimento antiditadura na Coreia.”

O historiador George Katsiaficas considerou que a autoimolação de Jon Thae Il possuía significado histórico e impacto comparáveis ao do monge Thich Quang Duc, cuja morte influenciou profundamente a Guerra do Vietnã. Muitas pessoas dizem que a economia cresceu durante a era de Pak Jong Hui. No entanto, raramente perguntamos para quem esse crescimento econômico realmente serviu. Vive-se muitas vezes na ilusão de que, se as empresas e os capitalistas crescem, a qualidade de vida das camadas inferiores melhora automaticamente. Contudo, como mostra o caso de Jon Thae Il, a história não comprova isso. O modelo de crescimento acelerado baseado em empresas e capitalistas durante a era de Pak Jong Hui, por outro lado, contribuiu pouco para políticas voltadas à classe trabalhadora. Foi justamente por isso que, como mencionado anteriormente, a mãe de Kim Ji Yong teve de realizar trabalho intenso, mal remunerado e altamente explorador para enviar seus irmãos à universidade.

Os pobres que viviam em favelas também não foram protegidos. O incidente do Grande Complexo de Kwangju, ocorrido em 1971, demonstrou que na sociedade coreana existia aquilo que Karl Marx descreveu ao criticar o sistema capitalista: “de um lado a acumulação de riqueza, do outro a acumulação de pobreza”. Assim como a vida das operárias que Jon Thae Il testemunhou. As mulheres que eram operárias naquela época agora se tornaram mulheres de meia-idade e avós com netos. Algumas delas tornaram-se de extrema-direita, enquanto outras seguiram o caminho do ativismo trabalhista trilhado pela mãe de Jon Thae Il. Por fim, citarei a letra da canção “Quatro Estações”, mencionada na introdução deste texto, para encerrar.

“Mesmo que flores vermelhas e amarelas floresçam por todo o jardim

Mesmo que borboletas brancas e borboletas das flores voem sobre o muro

Mesmo que a brisa morna da primavera sopre e volte a soprar