A política de exaltação do confucionismo e supressão do budismo na dinastia feudal de Joson

A política de exaltação do confucionismo e supressão do budismo constituiu uma das principais diretrizes ideológicas e políticas da dinastia feudal de Joson, fundada em 1392. Com a ascensão dos funcionários confucionistas ao poder, o novo Estado passou a promover o confucionismo e a restringir a influência do budismo na sociedade.

Nos últimos anos da dinastia de Coryo, as instituições budistas haviam acumulado extensas propriedades e exercido considerável influência econômica e social. Os funcionários confucionistas criticavam os privilégios dos templos, a concentração de terras e escravos e os abusos cometidos por alguns monges, defendendo mudanças na posição do budismo no Estado.

Embora o fundador de Joson, Taejo, mantivesse relações com o budismo e procurasse inicialmente corrigir os abusos existentes, as medidas de supressão ganharam força durante o reinado de Taejong. Em 1405, foram estabelecidas restrições ao funcionamento dos templos, enquanto numerosas instituições religiosas foram abolidas e suas propriedades confiscadas.

Em 1406, foram reconhecidos 242 templos pertencentes a 11 escolas budistas. Entretanto, grande parte das terras e dos escravos pertencentes às instituições religiosas passou para o controle do Estado. No ano seguinte, as escolas foram novamente reorganizadas, com a designação de templos específicos para a realização de cerimônias religiosas.

Em 1424, durante o reinado de Sejong, as escolas budistas foram consolidadas em duas correntes: Son e Gyo. O número de templos oficialmente reconhecidos foi reduzido a 36, aos quais foram estabelecidos limites específicos de terras e de monges. Também foram impostas restrições à ordenação monástica e à circulação de monges na capital

Nos reinados seguintes, a política de supressão foi intensificada. Songjong reforçou o controle sobre a ordenação de monges, enquanto Yonsangun aboliu instituições budistas, fechou importantes templos e confiscou propriedades religiosas. Durante o reinado de Jungjong, novas medidas determinaram o fechamento de templos e aprofundaram a perda da posição institucional do budismo.

Apesar dessas restrições, o budismo não desapareceu da sociedade coreana. A fé continuou presente entre a população e também foi mantida por integrantes da família real. Durante o reinado de Myongjong, sob a influência da rainha Munjong e do monge Buo, as escolas budistas foram restauradas e algumas instituições religiosas voltaram temporariamente a funcionar.

Com a morte da rainha Munjong, em 1565, essa recuperação chegou ao fim. As instituições restauradas foram novamente abolidas, e as medidas de supressão voltaram a prevalecer. Ao longo dos séculos, numerosos templos foram destruídos ou abandonados, enquanto outros foram transferidos para regiões montanhosas. A perda de edifícios, monumentos e documentos também prejudicou a preservação de importantes testemunhos da cultura budista coreana.

Entretanto, durante a Guerra Patriótica de Imjin (1592-1598), monges budistas participaram da resistência nacional contra a invasão japonesa. Entre seus destacados representantes encontrava-se o Grande Mestre So San (1520-1604), cujo nome verdadeiro era Hyu Jong. Apesar de sua idade avançada, convocou monges de todo o país à luta e organizou uma unidade de voluntários para combater os invasores.

So San participou pessoalmente da luta contra as forças japonesas e liderou seus voluntários no ataque à cidade murada de Pyongyang, contribuindo para o avanço do exército coreano. Seu patriotismo demonstrou que, apesar das restrições impostas às instituições budistas, monges também se colocaram na defesa da pátria. A política de exaltação do confucionismo e supressão do budismo marcou profundamente a história religiosa e cultural da Coreia, sem, contudo, conseguir eliminar a tradição budista do país.

O fim das restrições institucionais ocorreu durante as reformas de 1894-1895, no final da dinastia de Joson. Em 1895, após uma petição apresentada pelo monge japonês Sano Zenrei, foi revogada a proibição que, desde o início da dinastia, impedia os monges coreanos de entrar na capital. Essa medida encerrou uma das mais duradouras restrições impostas ao budismo coreano.

A partir de então, o budismo coreano passou a desenvolver atividades de pregação e educação nas cidades, buscando ampliar sua influência entre a população. Entretanto, a abertura também ocorreu em meio à crescente presença de missionários cristãos e de escolas budistas japonesas na península, cuja atuação estava ligada à expansão japonesa.